Kang Kolis

Hidup itu seperti rojak

2012-01-21T16:11:00.000-08:00

Hmmm... makan cabe saja tentu tidak mahu,

krn mak nyoss, pedas di lidah.

Asam saja, juga enggan krn ngilu di gigit.

Tapi, Makan gula saja, banyak yang suka krn manisnya.

Padahal, apabila cabe yg pedas digaul dengan asam dan gula yg manis + dimasinkan dgn sedikit garam, menjadilah rujak yang tentu rasanya lebih nikmat daripada manisnya gula.

Isi dunia ini saling melengkapi. Kenikmatan dunia tidak dapat dirasai tanpa menggaulkan kesempitan dan kelapangan, tanpa meramu kesedihan dengan kesenangan. Nikmat itu ada, sebab adanya pengalaman senang dan susah.

Sesungguhnya, kesenangan yang kita kecap adalah sementara. Kesusahan yang membelit pun fana. Dengan menggaul kedua-duanya membuat hidup kita seimbang. Jiwa kita tak akan dipenuhi kesombongan dan over rasa bangga kala meraih kesuksesan dan mengecap kesenangan. Hati kita pun tidak merasa sempit, putus asa, apalagi rapuh tatkala dirundung musibah dan kegagalan.

Krn sebagian isi dunia ini sekadar penampakan dari sifat Jalal dan Jamal beserta Qahhar dan Jabbar-Nya jua. Baik dan buruk itu datangnya dari Allah untuk menyempurnakan nikmat cinta dan kasih-NyaMerasakan kepahitan dalam rencah kehidupan memang perit. Pahit untuk ditelan, pahit juga untuk diluahkan. Namun, andai manusia tidak mengenal kepahitan dalam hidupnya, dan hanya merasakan kemanisan sahaja dalam hidupnya, maka, ia tidak akan merasa nikmat kemanisan yang sebenar. Tidak berpeluang untuk mensyukuri bahawa nikmat saat-saat indah dalam hidup adalah rencah kehidupan yang amat manis Allah kurniakan

.كل من عليها فان إلا وجهه، ومن يفرح بالفاني فسوف ينتابه الحزن عندما يزول عنه ما يفرحه. كل شيء عبث سوى عبادته. الحزن والوحشة في العالم كله ناجم عن النظر إلى كل ما سوى الله.

Walau begitu, kesenangan dunia bersifat fana. Sementara. Persis seperti kuncup bunga yang mekar dan wangi. Setelah itu jatuh gugur dan mengering disapu angin lalu. Tak beda dengan embun pagi. Kala mentari mulai meninggi, embun menguap tanpa meninggalkan jejak yang berarti. Bahkan, dunia itu bagaikan ular, indah dan menarik untuk ditangkap dan dibelai. Tapi awas, krn bisanya boleh membuat kita mati.

Hanya Allah

2012-01-19T15:36:00.000-08:00

"segala sesuatu itu sifatnya haalikun, rusak, tidak langgeng kecuali satu saja, yaitu Wajah Allah. jadi, jika kt cenderung kpd selain Allah yg haalikun maka tiada artinya kehidupan ini, krn kita telah memilih kehancuran. Tetapi jika kt pilih wajah Allah, yaitu smua aktifitas kt kerahkan lillahi taala, tidak riya, tidak sombong, dll berarti kita telah mengambil pilihan tepat, memasuki keabadian dalam keagungan Wajah-Nya."... Pilih yang mana hayooo... ... Pilih yang mana hayooo...

Hayy bin Yaqzan alias Hidup bin Sadar

2011-12-18T01:50:00.000-08:00

Hayy ibn Yaqzan, sebuah fiksi ilmiah (science fiction) dan sekaligus juga merupakan alegori sufi bercorak falsafah. Novel ini dkarang oleh Ibn Tufayl, seorang filosof, ilmuwan, ahli kedokteran dan sastrawan besar Andalusia (Spanyol Arab).

Di tengah lautan luas, di pulau terpencil yang tidak terlalu subur, hiduplah seorang anak lelaki bernama Hayy bin Yaqzan alias Urip bin Sadar. Anak itu telah dibuang oleh ibunya ketika masih bayi dengan memasukkan ke dalam sebuah peti dan kemudian menghanyutkan peti itu ke sungai, sehingga Hayy terdampar di pulau Waqwaq yang terpencil itu.

Seekor rusa betina merasa kasihan melihat bayi mungil dalam peti itu, dia ingat pada anaknya yang sudah mati beberapa waktu yang lalu. Rusa itu kemudian memelihara Hayy. Hayy bin Yaqzan ternyata tumbuh menjadi anak yang sehat dan kuat, serta dapat bersaing dengan binatang lain dalam berburu binatang kecil untuk santapannya. Namun ketika pikirannya mulai tumbuh, ia sadar betapa besar perbedaan dirinya dengan binatang-binatang lain di sekelilingnya. Misalnya saja ia menyadari sementara binatang lain berbulu, dia tidak berbulu. Untuk itu dia berusaha menutupi badannya dengan daun-daun, kulit kayu dan akhirnya kulit binatang hasil buruannya. Ia juga menyadari bahwa hewan lain memiliki senjata alami untuk mempertahankan diri dari ancaman, sedang dia (sebagai anak manusia) tidak. Maka ia pun mulai berusaha membuat senjata.

Kini usianya mencapai tujuh tahun. Tingkat pengetahuan dan kesadarannya sudah berkembang. Begitu juga tehnik yang dikuasai dalam membuat pakaian dan senjata. Dia mengenakan tiga hilai daun lebar yang halus dan kulit hewan untuk menutupi tubuhnya serta menjaganya dari sengatan udara dingin dan panas. Pada suatu hari ibu angkatnya meninggal dunia. Perasaannya terpukul. Ia ingin tahu apa rahasia kematian. Tubuh rusa yang mati itu dibedahnya untuk mengetahui apa penyebab kematiannya. Ia mengetahui bahwa kematian iu secara badaniah disebabkan berhentinya denyut jantung. Setelah merenung lebih jauh ia pun mengetahui bahwa kematian disebabkan terpisahnya badan dari roh.. Kini ia mulai menyadari tentang adanya asas hayat yang disebut roh itu.

Setelah mengetahui bahwa kematian tidak langsung menyebabkan tubuh rusak, ia menyimpulkan bahwa kematian tidak lain hanyalah akibat retaknya persatuan antara Jiwa dan Tubuh. Begitulah melalui cara berpikir spekulatif, menggunakan akal murni, Hayy bin Yaqzan mengenal rahasia kematian.

Pengetahuan penting kedua setelah mengetahui rahasia kematian ialah pengetahuan tentang api dan kegunaannya dalam kehidupan. Dalam sejarah peradaban manusia perubahan besar dimulai dengan penemuan api. Dengan mengetahui cara membuat api dan mendayakan kegunaannya, Hayy bin Yaqzan mulai mampu membuat alat-alat yang diperlukan untuk mempertahan dan mengembangkan hidupnya termasuk membuat senjata. Perubahan ini pula yang kian menyadarkan betapa manusia berbeda dari hewan lain. Ia mulai mengetahui apa artinya cuaca dan suhu udara. Penelitian empiris sangat dimungkinkan terjadi sejak api didayagunakan untuk membuar peralatan. Hasil-hasil penelitian empiris itu pada gilirannya membantu Hayy bin Yaqzan untuk melangkah lebih jauh menapaki pengetahuan yang bersifat kerohanian.Jika hendak diringkas sejak ibu angkatnya mati ingá mengenal rahasia dan kegunaan api, maka ada dua bentuk pengetahuan yang dicapainya kini. Satu ialah kesadaran bahwa kehidupan makhluq itu tersusun dari dua asas: (1) anasir-anasir jasmani dan (2) bentuk jasmani yang tersusun rapi. Pada makhluq bernyawa bentuk yang tersusun kompleks itu bisa disebut sebagai Jiwa (al-nafs), yang merupakan asas utama kehidupan makhluq bernyawa dan pada hakekatnya bukan merupakan obyek penelitian inderawi. Ia hanya bisa ditelaah melalui pemikiran akliyah atau rasional. Demikianlah Hayy menyadari bahwa daya-daya jiwa yang kompleks itu merupakan sifat-sifat yang menentukan kehidupan makhluq bernyawa.

Pada usia dua puluh tujuh tahun pengetahuan yang dicapai Hayy bin Yaqzan ternyata lebih tinggi lagi. Semua itu dicapai melalui daya upaya akal murni yang ada pada dirinya dan merupakan kemampuan rohani yang terpendam dalam setiap diri manusia. Dia mulai memikirkan benda-benda di angkasa yang luas tak terkira. Ia menemukan bahwa terdapat bintang-bintang dan planet yang tidak dapat musnah. Melalui pengetahuan tentang bintang-bintang di langit dia mulai mengetahui bahwa di belakang tabir kehidupan segala sesuatu di alam semesta ini ada Pencipta (Khaliq). Namun bagaimana keberlangsungan alam semesta bisa terjadi, Hayy bin Yaqzan tidak dapat memberikan kesimpulan apa-apa. Namun pada akhirnya dia mengerti bahwa persoalan tentang keabadian dan kesementaraan dunia tidak dapat dipecahkan dengan metode burhani atau pembuktian, khususnya dengan mencari hukum sebab akibatnya.

Dari perenungan terhadap rahasia alam semesta ini Hayy bin Yaqzan naik ke tahap pengetahuan beributnya. Ketika usianya beranjak tiga puluh tahun ia mulai merenungi keindahan dan tatanan alam yang teratur sebagai bukti tentang adanya penciptaan terencana di sebalik semua peristiwa dan kejadian. Jika memang ada Pencipta di balik semua itu, tentulah dia harus memiliki sifat-sifat yang sempurna dan bebas dari hal-hal lain di luar dirinya serta Maha Tahu, Tidak Terhingga dan Maha Indah.

Untuk menjawab persoalan-persoalan yang secara deras bermunculan dalam pikirannya, ia berusaha melakukan penyelidikan lebih mendalam sehingga akhirnya sampai ke tahap pengetahuan yang tinggi, yaitu pengetahuan tentang Wujud Tertinggi yang nirbendawi (immaterial) dan tanzih (transenden). Ia menyimpulkan bahwa pengetahuan seperti itu tidak dapat diperoleh melalui daya-daya jasmani seperti penginderaan, tetapi melalui daya-daya jiwa yang berbeda dari daya-daya jasmani sebagaimana jiwa berbeda dari jasmani. Daya-daya jiwa ini bisa memperoleh pengetahuan yang lebih asasi dan hakiki karena jiwa merupakan asas dan hakikat hidup manusia yang sejati. Jiwa lebih unggul atas segala yang bersifat bendawi dan bebas dari proses pembentukan dan kehancuran yang dialami tubuh jasmani. Pada tahapan ini Hayy bin Yaqzan mulai menyadari bahwa hanya Jiwa yang damai dan bahagia yang dapat berhubungan eray dengan Wajib al-Wujud (Wujud Niscaya), yaitu Tuhan Yang Satu dan Maha Besar. Ia kian jauh mengembara dalam dunia perenungan sehingga mengetahui bahwa sasaran terakhir pengetahuan ialah Wujud Nscaya.

Kaedah atau metode yang digunakan Hayy bin Yaqzan ialah instropeksi atau penyelidikan ke dalam diri menggunakan akal murni. Melalui kaedah ini dia sampai pada pengetahuan tentang hakikat diri yang sejati. Kini ia pun menyadari pertalian dirinya dengan tiga hal: (1) Alam hewan. Seperti kehidupan hewan dalam diri manusia ada tatahan kehidupan yang bersifat hewani; (2) Benda-benda langit di jagat raya. Dalam diri manusia juga terdapat alam serupa itu yang memungkinkan manusia berhubungan dengan semua hal di alam semesta. Peralatan yang menghubungkan itu ialah akal dan imaginasi.; (3)Wujud Niscaya, yang merupakan hakikat sejati diri manusia. Manusia terhubungkan dengannya melalui kasyf atau pengetahuan illuminatif.

Sebagai buah dari pengetahuan yang diperolehnya itu Hayy bin Yaqzan mampu meliliki tiga kepandaian sekaligus, yaitu (1) Cara memelihara tubuh dan memenuhi kebutuhan-kebutuhan pokoknya; (2) Dapat merenungi segala sesuatu yang tidak bisa dicapai dengan pengetahuan inderawi, tetapi dengan akal dan imanigasi. Pengethuan tentang hal itu semua mencapai puncaknya pada pengetahuan tentang Tuhan; (3) Cara berhubungan dengan Wujud Tertinggi melalui tafakur dan ibadah. Menurut Hayy bin Yaqzan , jiwa tidak akan pernah kehilangan sifat-sifatnya kecuali renungannya tentang Tuhan mencapai kesempurnaan. Renungan bisa sempurna apabila jiwa mengalami penyatuan dan hapus (fana’) dalam Diri Hakiki, sebagai respresentasi Wujud Tertinggi dalam kesadaran terdalam manusia.

Tidak lama kemudian sesudah itu datanglah ke pulau Waqwaq seorang ahli tasawuf bernama Absal. Tidak lama kemudian Hayy bin Yaqzan menjalin persahabatan dengan Absal, manusia lain pertama yang ia jumpai dalam hidupnya. Absal kemudian mengajarkan bahasa kepada Hayy bin Yaqzan. Setelah dapat berbicara Hayy menuturkan pengalaman hidup dan pengetahuan yang diperolehnya selama ini. Persahabatan menjadi semakin akrab karena Absal pun sebenarnya sedang meneliti hal yang sama dalam hidupnya. Pengetahuan yang dicapai Hayy bin Yaqzan semakin memperkuat keyakinan Absal terhadap akidah yang selama ini dia pegang teguh.

Absal lantas mengajak Hayy supaya menyebar luaskan ajarannya kepada penduduk di pulau lain yang merupakan tempat kelahiran Hayy. Hayy menyetujui ajakan itu, lantas mereka pergi ke pulau yang dimaksud. Malangnya pengajaran yang disampaikan Absal dan Hayy kurang memperoleh penerimaan dar penduduk, yang púas dengan pengetahuan rendah. Karena itu keduanya lantas meninggalkan penduduk dan kembali ke pulau Waqwaq untuk melanjutkan perenungannya tentang hakekat Wujud Tertinggi.

Laylatul Qadar

2011-08-21T10:58:00.000-07:00

Malam laylatul qadar adalah peristiwa mistis. Bila seseorang mengalaminya maka ia akan mendapati perbezaan yang jelas antara yang benar dan yang salah sehingga ia akan memiliki kesedaran bahawa ada sesuatu yang benar dalam hidup ini yang apabila diterapkan dalam perjalanan hidupnya membolehkan ia terlahir semula dalam kesucian seperti bayi. Oleh itulah, malam ini dibilang lebih baik dari 1000 bulan.

“Sesungguhnya kami telah menurunkan al-Qur’an pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu, malaikat-malaikat dan roh yang suci turun dengan izin Tuhannya untuk mengatur segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan sampai terbit fajar” (QS. [97]: 1-5)

Laylatul Qadar, secara bahasa terdiri daripada dua perkataan, layl dan qadar. Layl ertinya malam, sedangkan qadar memiliki beberapa pengertian; pertama, bererti penetapan dan pengaturan. Dalam pengertian ini laylatul qadar mempunyai pengertian sebagai malam penetapan Allah bagi perjalanan hidup manusia, kerana sempena malam ini al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad buat pertama kalinya. Al-qur’an berfungsi sebagai penetapan dan pengaturan bagi kehidupan manusia.

Kedua, al-qadar mengandungi erti kemuliaan. Laylatul qadar bererti malam kemuliaan, memandangkan pada malam ini al-Qur’an yang mulia diturunkan sebagai starting point bagi setiap kemuliaan yang dapat diraih manusia di dunia dan di akhirat. Ketiga, al-qadar juga bererti sempit, malam yang sempit, kerana pada malam ini para malaikat dengan gegap gempita berbondong-bondong menyesaki alam dunia untuk membawa wahyu Allah.

Walau bagaimanapun, ketiga-tiga pengertian laylatul qadar tadi menegaskan bahawa malam itu adalah malam penetapan perjalanan sejarah manusia yang penuh kemuliaan, dan diraikan oleh turunnya para malaikat ke bumi, sekaligus juga turunnya al-Qur’an yang menjadi pedoman langkah kemuliaan hidup manusia sepanjang sejarahnya.

Bilakah laylatul qadar itu tiba?

Para ulama berbeza pendapat mengenai waktu jatuhnya laylatul qadar. Sebahagiannya berpendapat ia jatuh pada tarikh 17 Ramadhan, dikaitkan dengan peristiwa perang Badar, iaitu perang pertama dalam sejarah Islam. Perang Badar adalah perang pembelaan, al-furqan. Selain itu, kerna pada tarikh yang sama al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad buat pertama kalinya.

Sebahagian ulama yang lain pula mendapati isyarat Rasulullah dalam hadisnya, bahawa laylatul qadar jatuh pada hari-hari ganjil sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan. Iaitu bermula dari tarikh 21, 23, 25, 27, dan 29.

Malam laylatul qadar adalah malam yang penuh keistimewaan, sangat dinanti-nantikan kehadirannya setiap tahun menjelang akhir Ramadhan. Ibadah yang dilaksanakan sempena malam laylatul qadar memiliki nilai yang sama dengan ibadah yang dilaksanakan selama seribu bulan. Siapa sahaja yang mendapat laylatul qadar , sedangkan ia menjalankan ibadah, maka ia sebenarnya telah memperoleh pengalaman kerohanian yang tak terhingga nilainya, iaitu setara dengan nilai ibadah selama lebih dari 80 tahun.

Malam laylatul qadar adalah peristiwa mistis. Bila seseorang mengalaminya maka ia akan mendapati perbezaan yang jelas antara yang benar dan yang salah sehingga ia akan memiliki kesedaran bahawa ada sesuatu yang benar dalam hidup ini yang apabila diterapkan dalam perjalanan hidupnya membolehkan ia terlahir semula dalam kesucian seperti bayi. Oleh itulah, malam ini dikira lebih baik dari 1000 bulan.

Rasulullah bersabda: “Carilah malam lailatul qadar dalam sepuluh malam terakhir bulan Ramadhan. Dan sesiapa yang menjalani malam laylatul qadar dengan beribadah dalam keimanan dan berserah diri maka dosanya akan diampunkan”.

Semoga kita bertemu dengan malam laylatul qadar yang ibadah pada saat itu nilai pahalanya lebih dari 80 tahun umur kita. Aaamiiin.

Tingkatkan kuantiti & kualiti zikir dgn qiyamullayl

2011-08-20T07:53:00.000-07:00

Dalam bulan penuh ampunan ini, solat sunat qiyamullayl adalah satu peluang emas untuk meningkatkan kuantiti dan kualiti zikir kepada Allah. Solat adalah salah satu ibadah yang merupakan manifestasi paling sempurna bagi pelaksanaan zikir.

Zikrullah atau mengingat Allah adalah satu nyanyian religious yang seharusnya dilakukan oleh setiap orang Islam yang beriman, sama ada ketika berpuasa Ramadhan mahupun bila-bila masa dan di mana-mana saja berada. Zikir kepada Allah merupakan matlamat bagi setiap ibadah. Ibadah adalah zikir. Jadi, hikmah daripada setiap pelaksanaan ibadah kepada Allah adalah zikir.

Zikir kepada Allah adalah kehadiran sebenar seseorang di hadapan Allah, memandangi kurnia-Nya dan menyucikan asma-Nya yang mulia. Zikir dapat mengantarkan seseoang ke alam cinta (mahabbah) serta dekat kepada Allah (taqarrub ila Allah). Zikir kepada Allah bererti hijrahnya seseorang dari alam lalai menuju ke alam ingat, yang dapat mengantarkannya ke alam makrifatullah.

Sesiapa yang bersungguh-sungguh mengingati Allah, akan mendapat darjah terhormat di sisi-Nya. Orang yang rajin berzikir, lebih tinggi darjahnya berbanding orang yang suka bertafakkur, kerana tazakkur (mengingat) merupakan natijah daripada tafakkur (merenung). Orang bijak berkata, “tazakkur berada di atas tafakkur, kerana sesungguhnya tafakkur adalah sekadar mencari (Yang Dicintai), sedangkan tazakkur adalah mencapai (Yang Dicintai)”.

Banyak cara yang dapat dilakukan untuk berzikir, kerana setiap ibadah wajib dan sunah mengandungi makna zikir kepada Allah. Zikir adalah roh ibadah. Dalam pelaksanaan ibadah puasa, misalnya, di dalamnya terkandung makna zikir kepada Allah. Allah berfirman: “… dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur”. (al-Baqarah [2]: 185).

Orang yang berzikir adalah orang yang hidup, sedangkan orang yang lalai mengingat Allah adalah orang yang mati. Rasulullah bersabda: “Perumpamaan orang yang menyebut (berzikir kepada) Tuhannya dan orang yang tidak menyebut (berzikir kepada) Tuhannya adalah seperti hidup dan mati.” (HR Bukhari).

Di dalam berzikir terkandung kekuatan yang dapat menggerakkan seseorang untuk hidup lebih baik di masa mendatang. Orang yang suka berzikir memiliki keyakinan dan masa depan yang baik; bahawa dirinya akan hidup bahgia dan damai di alam keabadian. Sebab, zikir dapat menggerakkan seseoang untuk memperbanyak usaha bagi mendapatkan kebahgiaan sebenar di dalam surga jannatunnaim.

Orang yang ingat (zikir) kepada Allah terhindar daripada malapetaka dan penderitaan yang berasal daripada nafsu setan yang terkutuk. Zikir kepada Allah dapat menyucikan hati, dan tidak memberi peluang kepada nafsu dan setan menguasai diri. Zikir dapat memadamkan godaan-godaan api cinta kepada dunia.

Sebaliknya, orang yang lupa atau lalai mengingat Allah menjadi hitam dan gelap hatinya. Hati yang kosong daripada zikir menjadi tempat bersarangnya pelbagai penyakit setan menguasai diri kita, sehingga hati semakin jauh dari Allah.

Dalam bulan penuh ampunan ini, solat sunat qiyamullayl adalah satu peluang emas untuk meningkatkan kuantiti dan kualiti zikir kepada Allah. Solat adalah salah satu ibadah yang merupakan manifestasi paling sempurna bagi pelaksanaan zikir.

Sa’id Hawa menyatakan, bahawa solat adalah manifestasi dan wujud paling sempurna daripada zikir kepada Allah, kerana dalam solat terangkum pelbagai aktifiti zikir seperti tasbih, takbir, solawat, tahmid, istighfar, dan doa. Semua bentuk kegiatan tersebut adalah zikir. Kerana itu pula, solat menjadi tiang agama; Islam tidak akan tegak tanpa solat. Nabi Muhammad s.a.w. bersabda, “Pusat daripada perkara adalah Islam. Tiangnya adalah solat, dan puncak bangunannya adalah jihad…” (HR. Abu Dawud)

Untuk artikel yang berkaitan sila baca di sini

Iktikaf di Masjid

2011-08-19T22:59:00.000-07:00

Sebelum usia 40 tahun, Nabi Muhammad saw. sering ber-’uzlah ke goa pada setiap bulan Ramadhan, berhari-hari lamanya tidak pulang ke rumah. Hampir seluruh waktunya dipakai untuk ber-tahannus, “tafakkur, meditasi” dan berzikir dalam kesunyian alam (uzlah). Setelah diangkat menjadi Rasul pun beliau masih tetap meneruskan kegiatan uzlahnya. Kali ini tidak lagi di goa, tapi di masjid yang dikenal dengan iktikaf.

Pada sepuluh hari menjelang berakhirnya bulan suci Ramadhan, iaitu setiap memasuki tarikh 20 Ramadhan, Rasulullah selalu melaksanakan iktikaf di masjid. Hal ini diceritakan oleh isterinya tercinta Aisyah, bahwa “Rasulullah melakukan iktikaf sesudah tarikh 20 Ramadhan sehingga beliau wafat” (HR Bukhari Muslim)

Iktikaf adalah aktifiti ibadah yang dilakukan Rasulullah dengan berdiam diri di masjid, dengan berniat mendekatkan diri kepada Allah. Seseorang yang ingin melakukan iktikaf di masjid harus meninggalkan kesibukan dan rutinitas sehari-hari dengan memusatkan diri hanya mengingat atau menyebut asma Allah, zikir kpd Allah, membaca dan merenungkan kandungan al-Qur’an, mendirikan solat wajib dan sunnah, seperti tarawih, tahajud, hajat, witir, dhuha, dll.

Semua bentuk ibadah dalam iktikaf diarahkan untuk berzikir, mengingat kebesaran dan kemahakuasaan Allah yang rahman dan rahim. Semakin banyak melakukan aktifiti zikir dengan menyebut kalimah tayyibah, semakin banyak potensi kebaikan yang tertuang ke dalam sanubari, maka semakin memperbesar peluang untuk memperoleh anugerah daripada Allah. Anugerah Allah boleh berupa pahala, malam seribu bulan (laylatul qadar), mahupun yang lainnya.

Ketika beriktikaf, selain menahan diri dari makan dan minum, mulut juga harus mampu menahan diri dari pembicaraan. Menahan bicara bukan sekadar meninggalkan pembicaraan yang kotor atau menggunjing orang lain sahaja, tapi setelah meninggalkan pembicaraan tersebut mesti tidak membicarakan hal-hal yang tidak bermanfaat. Pembicaraan yang tidak bermanfaat ialah yang tidak membawa kita dekat kepada Allah. Ini penting karena bila mulut banyak bicara, hati takkan mampu mendengarkan isyarat-isyarat gaib yang datang. Suara mulut terlalu riuh, bising, sehingga isyarat-isyarat dari alam malakut (alam ruh) tak terdengar oleh batin kita. Iktikaf adalah diam dalam zikir.

Ketika beriktikaf di masjid, kita hanya diperkenankan berbicara seperlunya sahaja. Dalam sebuah riwayat disebutkan, bahawa Safiyah, salah seorang ummu al-mukminin, berkata, bahawa “ketika Rasulullah sedang beriktikaf di masjid, aku datang mengunjungi beliau lalu berbicara dengan beliau seperlunya sahaja. Dan ketika aku memohon diri untuk pulang ke rumah, beliau berdiri dari duduknya untuk melepas kepergianku”.

Iktikaf dianjurkan bagi kaum muslimin. Uswah iktikaf yang dicontohkan oleh Nabi semoga menjadi rujukan kita kaum muslimin pada masa sekarang ini, ketika kita harus keluar dari pelbagai kesukaran hidup yang penuh bebanan. Iktikaf yang mengajarkan hati kita lebih mencintai Allah, sesungghnya dapat menjadi salah satu cara mengurangkan beban kehidupan yang berat.

Dengan iktikaf, kita mendapatkan kesabaran dan ketenangan hati, dan kerana itu, kita semakin berkeyakinan bahwa Allah-lah penolong bagi hamba-hamba yang sedang dirundung berbagai kesukaran hidup.

Seseorang yang beriktikaf memiliki kekuatan, cinta, keyakinan, dan usaha yang kuat untuk mengalahkan semua ketakutan, kecemasan, dan harapan yang menghantui kita dalam kehidupan ini. Sebab, iktikaf mengajar kita untuk selalu ingat dan cintakan Allah.

Menurut Syah Waliyullah, iktikaf di masjid merupakan salah satu cara terbaik untuk meraih ketenangan fikiran dan kesucian hati. Iktikaf membuka peluang emas bagi menempa diri sendiri menjadi insane kamil dan insane taqwa, seperti yang diharapkan orang-orang mukmin berpuasa bulan Ramadhan. Perkara ini dapat difahami, memandangkan ibn Abbas meriwayatkan, “orang yang melalukan iktikaf di masjid bebas daripada dosa, dan dia akan diberi pahala yang sama dengan mereka yang melakukan kebaikan sebagai hasil iktikaf di dalam masjid”

Allahumma la’allakum tattaquun

Kemahakuasaan Allah: an ihtajaba bila hijab 2

2011-06-04T05:37:00.000-07:00

Kenikmatan surgawi yang paling tinggi adalah memandang wajah Tuhan. Namun, di alam dunia ini Tuhan telah menghijab zat-Nya (an ihtajaba) dengan sesuatu yang tidak nyata (bi ma la mawjud), yaitu ma siwa Allah, berupa alam ciptaan-Nya. Alam adalah wujud penampakan Nur Tuhan yang juga disebut dengan Nur Muhammad. Seakan-akan wujud alam ini nyata adanya, padahal hakikatnya tidak nyata. Ia hanya bayangan dari Nur Ilahi. Wujudnya ada tetapi semu seperti fatamurgana yang dari kejauhan nampak ada, tetapi apabila dinyatakan tidak pernah ditemukan wujudnya. Itulah wujud alam apabila dibandingkan dengan wujud Tuhan. Jadi, wujud alam ini sebenarnya semu.

Segala sesuatu bila disandingkan dengan Allah akan hilang. Lampu, apabila disandingkan dengan matahari tidak akan nampak keberadaannya. Cahayanya lenyap, hilang diliputi oleh cahaya matahari. Istri kita yang cantik pun apabila disandingkan dengan bidadari akan hilang kecantikannya karena terliputi oleh kecantikan bidadari. Begitu pula wujud makhluk ini, apabila disandingkan dengan wujud Tuhan maka akan lenyap diliputi oleh sifat Jalal dan Jamal Tuhan, sifat Kamal dan Qahhar Tuhan.

Seluruh wujud makhluk disebabkan oleh nur. Wujudnya makhluk ciptaan-Nya tergantung kepada nur. Selama nur Tuhan masih terpancar, selama itu pula makhluk tetap mewujud, walaupun dalam bentuk yang berubah-ubah dari alam dunia ke alam akhirat yang Khalidina fiha abada. Namun sekejap saja nur Allah itu berhenti memancar maka lenyaplah alam ini.

Hadis menyatakan:
"Sesungguhnya Tuhanmu bukanlah Tuhan yang buta. Ia senantiasa melihatmu tiada henti. Hijab-Nya (antara hamba dengan Tuhan) adalah nur. Jika Allah menyingkap nur-Nya, pasti engkau akan terbakar pancaran kesucian wajah-Nya. Sembari wajah-Nya tiada henti-hentiya memandang kepada hamba-Nya dengan pandangan-Nya."

(redaksi hadis di atas boleh dilihat dalam Ibnu Taimiyah, Fath Rabb al-Bariyah bi Talkhis al-Hamawiyah, t.tp., 1380 H., hlm. 58.)

Hadis di atas juga menyiratkan pesan bahwa kita bisa terbakar oleh api kesucian wajah Tuhan apabila hijab Nur-Nya yang berupa dunia mayapada yang semu ini telah disingkirkan dari kita. Terbakar api sakit rasanya, tetapi terbakar api cinta keindahan wajah Tuhan membuatkan diri kita meleleh dan menyerahkan secara bulat-bulat kedalam rengkuhan sang kekasih, yaitu rahman dan rahim Tuhan.

Tapi, mengapa sesuatu yang semu dan sejatinya tidak ada ini malah bisa menghalangi kita untuk melihat surga makrifatullah?... Karena dunia seisinya yang semu itu bisa membuat kita lalai, diri kita terpedaya oleh kemewahan harta, terpesona oleh kecantikan wanita, terlena oleh pangkat dan jabatan. Dan, semua itu menyita perhatian kita hingga melupakan Tuhan yang sesungguhnya Dialah yang kita cari dan kita cita-citakan dalam kehidupan ini. Kita ingin kembali lagi ke tempat semula, yaitu bersemayam di dalam surga, suasana tenteram dalam liputan kasih-sayang-Nya. Kita rindu berada di dalam dekapan-Nya sambil memandangi wajah-Nya yang Maha gagah, jalal, dan jamal. Namun, karena kita lalai, bukannya Tuhan yang kita temukan, tapi malah kita melupakannya. Dunia yang semu berhasil mempedaya kita dan lalai untuk menggapai cinta Tuhan. Alih-alih surga yang kita dapat malah ke dalam neraka kita tercampakkan.

Hijab dunia kadang diperlukan untuk memasuki surga bermakrifat kepada Allah. Tetapi apabila kita telah mengerti siapa diri kita yang sebenar-benarnya dan menyadarinya dengan sepenuh jiwa dan raga, maka hijab justru harus disingkirkan. Orang yang arif tidak perlu lagi menggunakan hijab untuk bermakrifatullah, karena mata hati nuraninya telah bersinar-sinar, gilang-gemilang memantulkan bayang-bayang Tuhan.

Agar bisa bermakrifat kepada Allah, seorang arif billah cukup dengan mengenali jati dirinya yang bersifat nurani, yaitu nyawanya.

Siapa sebenarnya nyawa kita itu? Wa fi anfusikum afala tubsirun (dan dia ada di dalam dirimu, mengapa kamu tidak melihatnya? Nyawa atau ruh adalah hakikat diri kita. Ia berasal dari pancaran Nur Muhammad. Nur Muhammad adalah perwujudan sifat-sifat Tuhan yang langsung memancar dari Zat-Nya. Adanya sifat melekat pada adanya zat. Tidak ada sifat bila tidak ada zat. Zat menyebabkan adanya sifat. Wujud sifat tertakluk kepada wujud zat, dan hanya wujud zat Allah taala yang nyata dan benar, sedangkan wujud sifat dan apa yang memanifest dari sifat hanyalah bayangan yang wujudnya semu. Untuk menuju sumber bayangan itu jangan terpukau kepada wujud bayangan, tetapi ikutilah sinarnya maka akan sampai kepada sumbernya. Dan ini semua mampu dilakukan oleh basirah kita yang berada di dalam diri. Basirah memiliki daya yang amat kuat mengalahkan basor kita.

Kisah Nabi Musa ketika ingin sekali melihat Tuhannya dengan mata kepala membuatnya tak berdaya. Nabi Musa pingsan apabila Nur Tuhan itu dinampakkan kepada gunung-ganang karena gungung yang begitu besar dan kokoh bila dibandingkan dengan tubuh Musa bisa hancur berkeping-keping dibuatnya. Gunung yang oleh pandangan mata kita nampak kuat dan perkasa, ternyata hanyalah semu. Eksistensinya hancur lebur diliputi keperkasaan-Nya yang nyata. Apalagi tubuh dan mata kepala manusia yang lemah dan semu ini. Sesuatu yang semu tidak akan mampu menangkap wujud yang sesungguhnya (al-Haqq). Al-Haqq dalam wujud-Nya yang sempurna hanya bisa ditangkap oleh unsur yang berasal dari diri-Nya jua, yaitu nur yang berada di dalam diri kita. Tuhan telah melontarkan sebagian daripada Ruh-Nya ke dalam diri kita sebagai jembatan untuk memasuki surga-Nya, medium untuk tetap menjalin hubungan dengan-Nya.

Jadi, untuk memasuki surga, di dunia ini pun kita telah diijinkan oleh Tuhan, malah diperintahkan. Caranya bagaimana? Yaitu, mendekatinya lalu membuka pintu-pintunya dengan menggunakan kunci surga. Miftah al-Jannah La Ilaha Illa Allah Muhammad Rasulullah, kunci surga adalah "La Ilaha Illa Allah Muhammad Rasulullah", yaitu kesadaran dalam jiwa dan raga tentang wujud Allah sebagai Tuhan dan Muhammad sebagai sang utusan. Untuk memperoleh kunci surga yang asli, yang kuat dan tidak mudah patah, kita perlu belajar tentang ilmu tauhid kepada ahlinya. Terjun ke dalam lautan makrifat bersama-sama dengan orang yang arif billah. Sekedar pengantar bolehlah anda baca beberapa pengantar di blog ini.

Berdamai dengan Takdir

2011-04-07T08:45:00.001-07:00

Tataplah segala hal dengan kacamata iman. Cepat atau lambat kita akan mengerti bahwa “rangkaian peristiwa adalah jala yang ditebarkan Allah untuk menjaring manusia memasuki hadirat SuciNya”. Meleburlah dlm taqdir Allah niscaya engkau akan sampai kepadaNya.

Saudaraku…
Perjalanan hidup kita memperlihatkan ada hal-hal yang bisa kita ubah dan ada pula yang meskipun kita sudah berusaha, namun tetap tidak pula bisa kita ubah. Orang yang sama sekali tidak bisa berhitung misalnya, dapat mahir dan terampil mengolah angka dengan matematika, orang yang sakit bisa sehat karena berobat, orang yang miskin dan menjadi beban orang lain pun bisa menjadi orang yang mandiri melalui kerja keras. Tetapi dapatkah kita menghidupkan kembali orang mati yang sudah menjadi tanah? Mengubah nasi yang sudah menjadi bubur untuk menjadi nasi kembali? Mengubah orang tua renta menjadi bayi kembali? Sebenarnya, kebahagiaan hidup lahir bukan pada kemampuan untuk mebuat hal-hal yang tidak pasti menjadi pasti, tetapi kebahagiaan itu lahir dari benarnya cara pandang, sikap, dan perilaku dalam suasana yang serba tidak pasti.
Kegagalan atau keberhasilan adalah hal lumrah dalam hidup ini. Tetapi berlebih-lebihan menyesali kegagalan dan larut dalam kesedihan justru merupakan satu bentuk kegagalan yang lebih besar lagi, yaitu gagal mengendalikan diri.
Hidup dan mati adalah sebuah keniscayaan, tetapi meratapi kematian orang yang sangat kita kasihi sampai merasa hidup kita tidak berharga lagi dan ingin cepat mati, justru itulah bentuk kematian yang paling mengerikan, yaitu kematian harapan.
Taqdir adalah keniscayaan abadi, tetapi bahagia atau sengsara akibat suatu takdir, adalah pilihan manusia sendiri. Manusialah yang memilih mahu hidup dengan bahagia, berdamai bersama taqdir atau hidup sengsara dengan memusuhi taqdir. Nabi saw bersabda, “Luar biasa keadaan seorang mukmin, semua hal selalu baik untuk dirinya, dan ini hanya terjadi pada seorang mukmin, apabila dalam kelapangan niscaya ia bersyukur, hal itu menjadi kebaikan baginya, namun bila dalam kesempitan ia bersabar, hal itu pun menjadi kebaikan bagi dirinya.
Tataplah segala hal dengan kacamata iman. Cepat atau lambat kita akan mengerti bahwa “rangkaian peristiwa adalah jala yang ditebarkan Allah untuk menjaring manusia memasuki hadirat SuciNya”. Meleburlah dlm taqdir Allah niscaya engkau akan sampai kepadaNya.

Seni Kehidupan Spiritual

2011-04-07T05:50:00.000-07:00

Ujar Abah Abd Hakim, mengutip Syeikh Ibn Atha’illah dalam al-Hikam, “Bagaimanakah mungkin hati akan cemerlang bila gemerlap duniawi terpatri dalam dinding hati”.

Tidak sulit untuk mengetahui apakah dinding hati kita dipenuhi oleh gemerlap dunia atau persiapan utk akhirat. Lihatlah, di bidang apa saja hati ini menjadi resah. Bila hati resah karena kehilangan harta, takut tidak kebagian rezeki, berani tidak jujur demi sepeser dua peser uang, melangggar aturan agama demi dunia, itu berarti dinding hati kita tidak sekedar dipenuhi oleh gemerlap duniawi, tetapi sudah menjadi tawanan dunia.

Tetapi bila keresahan kita pada salat yang belum khusuk, bekal akhirat yg belum banyak, akhlak yg masih buruk, itu petanda hati kita berisi persiapan-persiapan akhirat. Memang mustahil untuk tidak terlibat dalam urusan2 duniawi, karena kita mencari penghidupan jasmani di sini dan mempersiapkan bekal akhirat di sini pula. Namun di saat yang sama, bagi roh kita, gemerlap dunia material ini adalah racun yang mematikan.

Di sinilah kita harus belajar dari lalat. Lalat mencari penghidupan di tempat yang menjijikkan, sampah yg sudah membusuk, daging yg sudah menjdi bangkai, nasi yang sudah basi, tetapi kita tidak pernah mendengar sekalipun bahwa ada lalat yang terserang tipes atau disentri. Mengapa? Krn menurut ilmuwan, lalat mempunyai kebiasaan yang unik, yaitu membersihkan diri. Setiap hinggap di suatu tempat, lalat senantiasa membersihkan tangan dan kakiknya. Setelah tangan dan kakinya benar-benar bersih, lalat membersihkan pula kepala dan sayapnya. Untuk makan, lalat tidak langsung melahap makanan itu, tetapi ia menuangkan cairan khusus pada makanan dgn belalainya, mengubah kekentalan makanan agar cocok dengan keadaan tubuhnya. Stelah itu, barulah dengan pompa penyerap, ia masukkan ke kerongkongan.

Subhanallah, luar biasa. Inilah seni kehidupan spiritual, kita harus mampu memagari diri dari racun-racun dunia dengan memasang system kekebalan spiritual. Agama telah memberikan kita formula anti virus ini. Formulanya adalah makan makanan yang halal, menjadikan kerja sebagai ibadah, hidupkan hati dengan zikrullah, hadirkan aktifitas demi tegaknya solat, peduli terhadap kesusahan orang lain dengan membayar zakat, bersyukur ketika mendapatkan, bersabar ketika kehilangan, tawakal dalam ketidakpastian, dan ketauhidan yang kokoh, yaitu segala sesuatu ada dalam genggaman Allah swt. Tubuh bergaul dengan makhluq, hati bergaul dengan Khaliq

Sucikan najis, bebaskan dosa

2011-04-07T04:49:00.000-07:00

Najis dapat mengotori pakaian tempat dan jasad kita, manakala dosa akibat kemaksiatan dapat mengotori hati, roh, dan jiwa.

Ada najis yang cukup disucikan dengan percikan air, ada najis yang harus benar-benar hilang bentuk, warna, dan baunya, dan ada juga najis yang berat yang harus dicuci air 7 kali, salah satunya harus dicampuri dengan tanah.

Ada dosa yang terhapus oleh istighfar ada pula dosa yang dihapus dengan solat dan amal kebaikan, tetapi ada juga dosa yang tidak mungkin hilang kecuali dibakar oleh api penyesalan dan taubat.

Bila api penyesalan dan taubat sulit untuk dinyalakan, maka Allahlah yang akan membantu menyalakannya dengan cara memberikan berbagai penderitaan, karena ternyata malapetaka dan bencana membuat orang sadar dan menyesali dosa-dosanya. Hanya dua api yang dapat membakar dosa-dosa, api penyesalan atau api jahannam.

Orang yang cerdas tentu memilih api yang paling ringan.

Pemberian-Nya adalah yang terbaik untuk Anda

2011-03-06T12:31:00.000-08:00

Jangan kecewa dan berburuk sangka
Jika kenyataan tak sesuai dengan yang Anda harapkan

Anda minta kpd-Nya sekuntum bunga mawar
Ia beri Anda kaktus berduri
Anda minta kepada-Nya binatang mungil nan cantik
Ia beri Anda ulat bulu
Anda sedih, protes & kecewa atas ketidakadilan ini
Namun bila kaktus itu berbunga
Subhanallah, sangat indah!
Anda kegirangan
Dan... ulat bulu itu pun
Tumbuh dan berubah menjadi kupu-kupu yang amat cantik

Begitulah jalan Allah swt...
Indah pada waktunya...
Allah tidak memberi sesuai apa yg Anda harapkan
Tapi Allah memberi apa yang Anda perlukan
Allah telah merajut yang terbaik
untuk kehidupan Anda

Perjuangan mutlak diperlukan dalam hidup. Apabila Allah membolehkan Anda hidup tanpa hambatan, itu malah akan membuatkan Anda lemah. Anda tidak akan sekuat ini, tidak pernah sesukses ini

Anda memohon diberi kekuatan... dan Allah memberi Anda kesulitan agar Anda kuat
Anda memohon agar bijaksana... dan Allah memberi Anda masalah untuk diselesaikan
Anda memohon kekayaan... dan Allah memberi Anda bakat, kesihatan, dan peluan
Anda memohon keberanian... dan Allah memberi rintangan untuk dilalui
Anda memohon rasa cinta... dan Allah memberi orang-orang bermasalah untuk dibantu
Anda memohon kelebihan... dan Allah memberi jalan untuk menemukannya

Anda tidak menerima apapun yang Anda pinta... tetapi Anda mendapatkan semua apa yang Anda perlukan

Bala: Kita patut mendapatkannya

2011-02-01T17:39:00.000-08:00

Ya Allah jika Engkau menebar beribu balak di hari rabu bulan safar ini maka anugerahkan balak itu sebanyak2nya kepadaku dan mereka yg mencintaiku, tapi ya Allah jangan Kau timpakan balak kpd kami kecuali Engkau beri kami kekuatan ketabahan dan kesabaran sehingga kami lulus menempuh ujianwmu. Amin

Kata bala(k) secara bahasa diartikan sebagai: gerombolan, pasukan (tentera), kemalangan, kegeruhan, kecelakaan, musibah, bencana, dll. Dengan demikian, dalam konteks ini, bala diartikan sebagai kejadian buruk yang berlaku ke atas seseorang atau sesuatu tempat berupa kekecelakaan, bencana alam, dan lain-lain. Oleh sebab itu, dalam konteks ini juga, manusia mesti lari untuk menghindari bala itu dengan cara apapun. Antaranya, muncul pelbagai kegiatan ritual amalan tolak bala yang dilakukan baik secara individu maupun bersama-sama dalam satu kelompok dan masa tertentu. Misalnya, pada menjelang musim panen dan malam Rabu terakhir di bulan Safar.

Padahal, dalam bahasa aslinya, bala bermaksud ujian baik dan ujian buruk yang dihadapi seseorang. Bala bisa berupa perkara baik atau sesuatu yang buruk. Jadi, bala bukan hanya bencana saja, tetapi kemewahan hidup pun juga termasuk bala.

Allah berfirman: “Tiap-tiap diri akan merasai mati dan Kami menguji kamu dengan kejahatan dan kebaikan sebagai bala (cobaan), dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan” - (al-Anbia’: 35).

Semua bala, adalah datang dari Allah yang diturunkan kepada umat manusia sebagai ujian kenaikan derajat. Mereka yang lulus ujian akan dinaikkan derajat kehidupannya ke derajat yang lebih tinggi (liyabluwakum ayyukum ahsanu ’amala). Sedangkan bagi yang tidak lulus akan tetap diuji sehingga lulus.

Dengan demikian, tindakan represif menolak datangnya bala mestinya tidak perlu dilakukan, ngga perlu upacara dan berdoa tolak bala, tetapi bagaimanapun manusia memang perlu tindakan prefentif agar bala tidak menggoyahkan imannya. Di sini manusia perlu pertolongan Tuhannya agar kuat, tabah, dan sabar dalam menghadapi bala-Nya yang akan selalu ada selama hayat masih di kandung badan.

Imam Ghazali menulis di dalam kitabnya ”Mukasyafah al-Qulub”, ”Sesungguhnya bala merupakan pelita bagi orang 'arif, menyadarkan orang murtad, memperbaiki orang mukmin dan menghancurkan orang yang lupa. Tidak seorang pun akan mendapat manisnya iman sebelum dia ditimpa bala, sehingga rela dan bersabar.”

Setiap orang yang beriman pasti akan menerima bala sebagai cobaan atau ujian. Setiap ujian pasti akan senantiasa kita alami sepanjang hayat, cuma tahap dan bentuknya mungkin berbeda-beda. Sebagaimana yang diriwayatkan dari sebuah hadis: Sa'ad bin Abi Waqqas pernah bertanya kepada Rasulullah saw., “Siapakah orang yang paling berat cobaan-bala-nya?” Jawab baginda, “Antara orang-orang yang paling berat cobaan-bala-nya ialah para Nabi, kemudian mereka yang seumpama dan seterusnya. Seseorang itu diuji sesuai dengan kadar ilmu agamanya. Jika dia mempunyai kekuatan dalam agamanya, maka beratlah ujian yang diterimanya. Sekira agamanya lemah, tentu dia akan diuji sesuai dengan kadar ilmu agamanya. Ujian (bala) akan selalu datang menimpa seorang hamba selagi dia masih berpijak di atas bumi, dan sehingga tiada lagi kesalahan padanya”. (Riwayat Tirmizi)

Akhirnya, jangan lari dari kenyataan, jangan menghindari bala. Kita layak mengharapkan ketibaan bala yang disertai hidayahNya dan menghadapinya dengan syaja’ah (keberanian) dan futuwwah, kesatria. Ujian tidaklah sulit jika kunci jawabannya telah diketahui. Sedangkan kunci jawaban itu adalah hidayahNya yang diberikan mengiringi turunnya bala.

Belajar kepada kupu-kupu

Suatu hari, seseorang mengamati pergerakan seekor (bakal) kupu-kupu yang berusaha keluar melewati lubang kecil dari sebuah kepompong. Setelah sekian lama terus berjuang sampai suatu saat terhenti dan tidak terlihat ada kemajuan sedikitpun, orang tersebut berinisiatif membantunya dengan cara mengoyak kulit kepompong untuk memperlebar jalan keluar kupu-kupu. Sehingga kupu-kupu dapat membebaskan diri dengan mudahnya. Kupu-kupu keluar dengan badan yang menggembung, pendek dan sayapnya yang masih kusut.

Detik demi detik ia cermati dengan penuh harap agar sayap kupu-kupu yang kusut bisa mekar dan mengembang untuk kemudian segera terbang. Lama ditunggu, tidak terjadi juga apa yang ia harapkan. Sang kupu-kupu kebingungan, hanya bisa merayap ke sana kemari dengan tubuh yang masih menggembung dan sayap yang kusut.

Apa yang sebenarnya terjadi? Ternyata di sebalik keinginan baik orang tersebut, ia malah mencelakakan. Ia tidak tahu bahwa perjuangan sang kupu untuk melewati sempitnya lubang kepompong merupakan taqdir Allah swt sebagai jalan untuk menyalurkan cairan dari tubuh kupu-kupu ke dalam sayapnya, sehingga sayap bisa mengembang dan siap untuk terbang. Apa yang ia pandang sebagai kesempitan sebenarnya awal dari keluasan. Apa yang ia lihat sebagai kesulitan sebenarnya adalah pintu kesenangan. Dan, perjuangan merupakan bagian dari kehidupan.

Jika Allah swt membiarkan kita menjalani kehidupan tanpa adanya kesulitan, hal itu akan membuat kita kerdil dan lemah; tidak pernah bisa “terbang”. Kita minta kekuatan… Allah memberikan kesulitan untuk cari jalan keluarnya. Kita minta kearifan-Nya, Allah malah memberikan kita masalah untuk kita selesaikan. Ketika kita meminta kemakmuran, Allah memberikan akal dan kekuatan untuk bekerja. Kita meminta keteguhan hati… Allah memberikan rintangan dan hambatan untuk kita lalui. Kita berharap rasa cinta kasih... dan Allah menghadapkan kita pada orang yang bermasalah yang butuh bantuan kita... Kita mengharap kemurahan-Nya, tapi Allah memberikan kita kesempatan. “Selama ini, kita menerima bukan apa yang kita minta... Tapi Allah telah memberikan apa yang kita perlukan” Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijak atas apa yang kita inginkan.

Urgensi seorang Mursyid bagi salik

2011-01-30T04:45:00.000-08:00

Semoga kita yang merinduNya, dipertemukan dengan guru yang ahli dalam makrifat, yang mendapatkan bimbingan langsung dari-Nya agar kita bisa melepaskan keegoan yang ada pada diri serta bisa mengenal diri yang sebenar sebagai suatu jalan ma’rifat kepada Allah.

Kata al-Ghazali, antara perkara yang wajib bagi seorang Salik yang menempuh jalan kebenaran adalah bahwa dia harus mempunyai seorang mursyid dan pendidik spiritual yang dapat memberinya petunjuk dalam perjalanannya, serta melenyapkan akhlak-akhlak yang tercela dan menggantinya dengan akhlak-akhlak yang terpuji. Seumpama petani hendaknya seorang pendidik spiritual merawat tanamannya. Setiap kali dia melihat batu atau tumbuhan yang membahayakan tanamannya, maka dia langsung mencabut dan membuangnya. Dia juga selalu menyirami tanamannya, agar dapat tumbuh dengan baik dan terawat, sehingga menjadi lebih baik.

Bagaikan tanaman yang membutuhkan perawat, maka seorang salik harus mempunyai seorang mursyid. Sebab, Allah mengutus para rasul kepada umat manusia untuk membimbing mereka ke jalan yang lurus. Dan sebelum Rasulullah saw wafat, beliau telah menetapkan para khalifah sebagai wakil beliau untuk menunjukkan manusia ke jalan Allah. Begitulah seterusnya, sampai hari Kiamat. Oleh karena itu, seorang salik mutlak membutuhkan seorang mursyid.

Di antara yang pernah dikatakan al-Ghazali juga adalah: “Murid” membutuhkan seorang mursyid atau guru yang dapat diikutinya, agar dia menunjukkannya ke jalan yang lurus. Jalan agama sangatlah samar, dan jalan-jalan setan sangat banyak dan jelas. Oleh karena itu, jika seorang yang tidak mempunyai mursyid yang membimbingnya, maka pasti setan akan menggiringnya menuju jalannya. Barangsiapa berjalan di jalan yang berbahaya tanpa penunjuk, maka dia telah menjerumuskan dan membinasakan dirinya. Masa depannya ibarat pohon yang tumbuh sendiri. Pohon itu akan menjadi kering dalam waktu singkat. Apabila dia dapat bertahan hidup dan berdaun, dia tidak akan berbunga, apalagi berbuah. Yang menjadi pegangan seorang murid adalah mursyidnya. Maka hendaklah murid berpegang teguh kepadanya.

Di samping itu, Abu Hamid al-Ghazali juga pernah menyatakan, Apabila Allah menghendaki kebaikan kepada hambaNya, maka Dia akan memperlihatkan kepadanya penyakit-penyakit yang ada di dalam jiwanya. Barangsiapa mata hatinya terbuka, niscaya dia akan dapat melihat segala penyakit. Apabila dia mengetahui penyakit itu dengan baik, maka dia dapat mengobatinya. Namun mayoritas manusia tidak mengetahui penyakit-penyakit jiwa mereka sendiri. Seorang di antara mereka dapat melihat kekotoran di mata saudaranya. Tapi dia tidak dapat melihat penyakit di matanya sendiri. Barangsiapa ingin mengetahui penyakit-penyakit dirinya, maka dia harus menempuh empat cara: Dia harus duduk di hadapan seorang mursyid yang dapat mengetahui penyakit-penyakit jiwa dan menyingkap aib-aib yang tersembunyi. Dia harus mengendalikan hawa nafsunya dan mengikuti petunjuk mursyidnya itu dalam melakukan mujahadah. Inilah sikap terhadap gurunya. Dengan demikian, mursyid atau gurunya akan dapat mengenalkannya dengan penyakit-penyakit yang ada dalam jiwanya dan cara mengobatinya.

Gus Dur pemimpin yang sufi

2011-01-01T22:10:00.000-08:00

Al-Qusyairiy menyatakan dalam kitab al-Risalah bahwa seorang sufi adalah mereka yang melihat alas an-alasan untuk memaafkan perbuatan-perbuatan yang tidak baik. Sufi, seperti bumi selalu bersikap baik terhadap keburukan yang dicampakkan kepadanya, namun tidak menumbuhkan apapun selain kebaikan. Sufi juga seperti awan, memberi keteduhan kepaa semua makhluk, dan seperti air hujan, mengairi segala sesuatu.

Gus Dur juga seorang sufi. Dalam banyak kasus, Ia adalah seorang yang pemaaf, meski kepada musuh yang sangat jahat sekalipun. Tuduhan agen zionis, murtad karena membela non-muslim, dan sebagainya tidak ditanggapi dengan hati yang sempit, bahkan tidak menaruh dendam. Gus Dur juga biasa dipuji oleh penyokongnya, tetapi pujian itu tidak membuatnya lupa diri, malah Ia tahu diri. Itulah sifat seorang sufi.

Said Jamhuri dalam disertasi doktornya, Kepemimpinan Nahdlatul Ulama, Studi kasus Abdurrahman Wahid (1999) menyatakan bahwa seringkali langkah Gur Dur tidak bisa dipahami warga masyarakat maupun warga NU. Namun, langkah itu punya dasar yang cukup mendalam, khususnya bagi kepentingan kemanusiaan yang lebih luas. Harmoni dan toleransi menjadi bagian penting dalam sikap dan tinakan Gur Dur. Dalam Islam, sikap seperti itu dimiliki oleh sufi.

Gur Dur mengajarkan kepada kita bagaimana silaturrahmi harus tetap dibangun meski dengan orang yang berbeda pandangan atau lawan politik. Silaturrahmi lah yang bisa mencairkan kebekuan dan menjaga harmoni atau keselarasan sosial. Hal yang serupa juga ditunjukkan Gur Dur ketika membela orang-orang yang tertindas dan teraniaya dalam kasus-kasus seperti Ahmadiyah, Inul Daratista, dan lain-lain. Menjaga silaturrahmi dengan mereka justeru akan menunjukkan betapa ajaran Islam itu sangat luhur dan mulia dan tetap membuka kesempatan untuk memahami pendirian mereka.

Seperti diceritakan oleh al-Qusyairi dalam al-Risalah bahwa ”saya mendengar seorang ulama mengabarkan ada seorang Majusi mengundang Ibrahim as makan. Ibrahim menjawab, ’aku mau menerima undanganmu dengan satu syarat, yaitu engkau memeluk Islam’. Mendengar jawaban Ibrahim, orang Majusi itu lalu pergi. Kemudian Allah swt menurunkan wahyu kepada Ibrahim as, ’selama lima puluh tahun Kami (Allah) telah memberinya makan sekalipun ia kafir’. (Apa salahnya) jika engkau menerima seporsi makanan darinya tanpa menuntutnya mengganti agama!’ Ibrahim kemudian mengejar si Majusi dan meminta maaf keatasnya. Ibrahim menceritakan apa yang telah berlaku, dan orang Majusi itupun masuk Islam.

Kiranya seperti itulah Gus Dur berhungan dan berdialog dengan banyak kalangan selama ini membawa pesan rahmat lil ’aalamiin. Dan begitulah mesej dan sifat sufi.

Ibnu Arabi: Ibn Aflâthûn

2010-12-11T19:57:00.000-08:00

Sangat wajar jika Ibnu Arabi telah dijuluki sebagai Ibn Aflâthûn (Anak Plato) atau Platonis, disamping tersohor juga dengan gelar Muhyi al-Din (penghidup agama) dan al-Syeikh al-Akbar (doctor maximus).

Filosuf Yunani yang terkenal di dalam tradisi falsafah Islam adalah Aristoteles, bukan Plato, akan tetapi sejatinya orang Islam-Arab pertama kali mempelajari falsafah Aristoteles dari komentar para filsof yang beraliran Neo-Platonisme terhadap karya Aristoteles, di mana falsafah ini bernuansa aliran Aflutin, Forforius dan Abrikles. Buku Ontologi Aristoteles yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab pada sekitar 840 M., tidak lain adalah sebuah ringkasan bagi aliran Neo-Platonisme (al-Aflatun al-Hadatsah). Ini ertinya bahawa pemikiran Neo-Platonisme telah menyebar secara luas ke kalangan umat Islam. Meski dianggap sebagai pemikiran Aristoteles.

Neo-Platonisme adalah salah satu aliran pemikiran yang telah banyak memberikan inspirasi para filosuf Islam dan kaum sufi. Konsep wihdat al-wujûd yang difahami oleh Ibnu Arabi dalam tasawuf falsafi mengajarkan bahawa alam adalah cermin bagi al-Haq dan segala yang ‘maujud’ di mana Tuhan memanifestasikan diri di dalamnya, hanya sahaja semua cermin adalah kulit eksoteris, sementara wujud mutlak dan hakiki adalah Tuhan. Fahaman bahawa alam dan Tuhan adalah satu entiti kesatuan diduga sebagai wujud pengaruh daripada pemikiran Neo-Platonisme. Qasim Ghani, pemikir Iran dalam bukunya Târîkh al-Tashawwuf fî al-Islâm, malah mengatakan bahawa wihdat al-wujûd adalah salah satu pemikiran Neo-Platonisme yang telah diyakini kebenarannya oleh para sufi.

Di tangan Ibnu Arabi (569 H./1169 M.-638 H./1417 M.), konsep wihdat al-wujûd menjadi konsep yang komprehensif. Bahkan, menurut Abu al-cAla cAfifi dalam Min Ayna Isytaqa Ibnu ‘Arabi Falsafatuhu al-Shûfiyyah, salah satu pembahasan yang termuat di dalam Majalah Kuliyah al-Adab bi al-Jami’ah al-Masriyyah, Mei, 1933, Ibnu Arabi telah mengadopsi dimensi falsafah wihdat al-wujûd dari Rasâ`il Ikhwân al-Shafa, mengambil pemikiran emanasi dari Ikhwan al-Shafa dan memasukkannya ke dalam madzhab wihdat al-wujûd.

Ikhwan al-Shafa’ (Persaudaraan Suci) adalah nama kelompok pemikir Islam yang bergerak secara rahasia dari sekte Syi’ah Ismailiyah yang lahir pada abad ke 4 H (10 M) di Basrah. Kelompok ini juga menamakan dirinya Khulan al-Wafa’, Ahl al-Adl, dan Abna’ al-Hamd. Salah satu ajaran Ikwan al-Shafa adalah paham taqiyah (menyembunyikan keyakinan), paham taqiyah ini disebabkan basis kegiatannya berada ditengah-tengah masyarakat sunni yang nota bene adalah lawan ideologi dari Ikhwan al-Shafa’ (Syi’ah), kerahasiaan kelompok ini juga disebabkan oleh dukungan mereka terhadap paham mu’tazilah yang telah dihapuskan dari madzhab Negara oleh khalifah Abbasiyah al-Mutawakkil (sekte sunni). maka kaum rasionalis dicopot dari jabatan pemerintahan kemudian diusir dari Baghdad.

Menurut Kamil Mustafa al-Syibi dalam bukunya al-Shilah baina al-Tashawwuf wa al-Tasyayyu’ korelasi antara Ibnu Arabi dan Rasa'il tersebut wujud dalam pemikiran al-Insân al-Kâmil (perfect man/manusia sempurna). Ikhwan al-Shafa (persaudaraan suci) adalah komuniti yang struktur filosofinya diilhami oleh falsafah Greek. Di antara Ikhwan al-Shafa dan Ibnu Arabi hanya berbeza dalam segi terminologi saja, misalnya Ikhwan al-Shafa menggunakan istilah manusia utama (al-fâdhil), sementara Ibnu Arabi menggunakan istilah al-insân al-kâmil. Namun segi esensinya, kedua-duanya adalah sama.

Ibnu Arabi memaparkan al-Insan al-Kamil dengan cara mendikotomisasikan posisi antara manusia dan alam semesta. Mereka menganggap bahawa manusia adalah alam kecil (micro cosmos/’alam al-shaghir) dan alam semesta adalah manusia besar (macro cosmos/insan al-kabir). Pemikiran micro cosmos dan macro cosmos adalah pemikiran klasik, telah ada di dalam pemikiran falsafah Yunani klasik sebelum Socrates. Orang yang pertama kali mengungkapkan adalah Heraclitus (Abad ke-6 S.M.). Pemikiran ini ditransformasikan sampai kepada falsafah Islam menerusi legasi (khazanah klasik) Yunani yang telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.

pemikiran Ibnu Arabi tentang jiwa manusiapun diduga dipengaruhi oleh Neo-Platonisme, akan tetapi tidak secara total, di sana ada orisinaliti dan dia setuju pada sebahagian dan tidak pada sebahagian yang lain. Majid Fakhri berkata, “Ihwal jiwa manusia, sebagai lazimnya kaum Neo-Platonis, Ibnu Arabi membezakan antara jiwa manusia yang rasional dan jiwa binatang yang irasional. Kendatipun demikian, Ibnu Arabi menolak gagasan Plato dengan tegas tentang terjadinya kontak (ittishâl) antara jiwa rasional dan Akal Aktif di tepian (periphery) alam dunia ini. Sebaliknya dia berpendapat setelah berpisah dari raganya, jiwa manusia akan berpindah ke falak (sphere) yang tidak berbeza dengan dunia rendahan ini. Falak itu secara khusus diciptakan oleh Tuhan sebagai tempat tinggal yang kekal. Secara tegas Ibnu Arabi menyatakan bahawa jiwa adalah substansi yang sepenuhnya terpisah dari raga.”

Aspek lain daripada Neo-Platonisme yang diduga mempengaruhi pemikiran Ibn Arabi dalam konsep Nūr Muhammadnya adalah nampak dalam pemikirannya bahawa benda yang mula-mula dicipta Tuhan adalah al-arwâh al-malakiyyah al-muhaymah (roh-roh malaki yang domain) dalam kebesaran Tuhan, seperti akal pertama, nafas universal, dan benda-benda iluminatif (al-nûriyyah) yang diciptakan dari Nur Muhammad, cahaya sang maha besar. Di sini Arabiy penggunaan terminologi falsafah Platonisme dalam penafsirannya terhadap permulaan penciptaan.

Bencana Alam bukan Azab Tuhan

2010-11-08T01:06:00.000-08:00

Bencana hanya merupakan proses alam, tidak berhubungan dengan azab Tuhan. Ini hanya proses hokum alam yang dialami bumi saja, seperti manusia yang bersin “hazzim!!, hazzim!!”,, karena flu. Hanya seperti itu saja. Maka setuju jika dalam konteks bencana alam hendaklah “jadikan manusia sebagai subjek bencana, bukan objek yang berdosa kemudian diazabkan.”

Dalam kitab suci ada cerita saat manusia membangkang kepada Tuhan kemudian Tuhan menghancurkan seluruh muka bumi. Nah, waktu sekarang ada bencana, para tokoh ini langsung mengambil template itu.
Biasanya dasar yang dirujuk berkenaan dengan bencana ialah dhahara al-fasad fi al-barr wa al-bahr bimaa kasabat aydinnas, “telah muncul kerusakan di daratan dan lautan karena sebab ulah tangan manusia”. Teks dalil ini benar adanya, tetapi kebanyakan digunakan pada konteks yang tidak tepat, misalnya untuk menjustifikasi terjadinya bencana alam seperti tsunami dan gunung meletus adalah diakibatkan oleh ulah kejahatan tangan-tangan manusia. Padahal bencana fitnah yang memangsa korban tidak pandang bulu itu adalah taqdir Tuhan melalui hukum alam.
Pemahaman seperti itu menyebabkan penderitaan korban bencana yang sedang dialami semakin nelongso karena para Ustaz menganggap mereka diazab oleh Tuhan. Apa kesalahan orang Acheh sehingga harus digulung oleh tsunami? Apa pula kesalahan masyarakat Yogyakarta sehingga harus dhukum dengan awan panas? Padahal masyarakat Yogya sangat beragama. Apa yang salah dengan Mbah Marijan sehingga harus dipanggang seperti sate? Kalau semua ini dibilang azab Tuhan bukankah malah menambah nelongso mereka yang telah menderita?
Perlu dipahami, bahwa bencana alam bukanlah kerusakan (al-fasad). Justru tsunami dan gunug yang meletup adalah akhir dari kerusakan dan awal bagi keadaan yang lebih baik dari sebelumnya. Karena dalam konteks ini, kerusakan sistem sebenarnya telah wujud sebelum bencana alam itu berlaku, yaitu di dalam perut gunung dan di dasar lautan. Oleh karena itu, bencana alam tidak ada kaitannya dengan perilaku manusia di atasnya, karena bukan ulah tangan mereka (kasabat aydinnas) sebagai penyebabnya, tetapi hukum alam, sunnatullah, taqdir Tuhan berlaku sebagai sebab untuk memperbaiki kehidupan makhluknya. Dalam konteks ini, bencana alam adalah sunnatullah yang hanya bisa dielakkan ataupun diharapkan terjadinya melalui inayatullah.
Bencana hanya merupakan proses alam, tidak berhubungan dengan azab Tuhan. Ini hanya proses hokum alam yang dialami bumi saja, seperti manusia yang bersin “hazzim!!, hazzim!!”,, karena flu. Hanya seperti itu saja. Maka setuju jika dalam konteks bencana alam hendaklah “jadikan manusia sebagai subjek bencana, bukan objek yang berdosa kemudian diazabkan.”
Semua itu berlaku karena la haula wa la quwwata illa billah

Ya ya ya
Hidup ini ujian. Ujian ini bisa berupa sesuatu yang disenangi, bisa juga berbentuk sesuatu yang tidak disenangi. Siapa yang menduga bahwa kekayaan dan kesehatan adalah tanda cinta Tuhan? Dia telah keliru. Siapa yang menduga bahwa suatu hal yang terasa negatif adalah tanda benci Tuhan? Itupun dia telah keliru. Allah mengecam kepada orang-orang yang apabila diberi nikmat oleh Tuhan, lantas berkata “saya disenangi Tuhan”, dan kalau Tuhan menguji dia sehingga mempersempit hidupnya, dia lantas berkata “Tuhan membenci saya, Tuhan menghina saya”. Jangan duga, saudara-saudara kita yang meninggal dan ditimpa musibah, dibenci Tuhan. Jangan duga, yang menderita itu dimurkai Tuhan. Jangan duga yang berfoya-foya disenangi Tuhan. “kalla” (tidak). Di sini Allah menggunakan kata bala’ -yang artinya menguji, karena itu jangan cepat-cepat berkata bahwa bencana itu azab Tuhan.
Dulu jaman Nabi, banyak sahabat gugur di medan perang, terluka sekian banyak sahabat Nabi, bahkan Nabipun terluka. Allah swt pasti tidak benci pada Nabi, sehingga beliau terluka. Allah pasti merestui sahabat-sahabat yang gugur itu, walaupun mereka menderita. Ketika itu turun ayat: ”Jangan merasa rendah hati, jangan merasa terhina, jangan larut dalam kesedihan. Kamu adalah orang-orang yang mendapat kedudukan yang tinggi selama kamu beriman”. Di Surat Ali Imran, Allah berfirman, tujuan Allah turunkan cobaan ini adalah supaya Allah mengangkat dari kalangan kamu sebagai syuhada’. Kita bisa berkata bahwa yang gugur mendapatkan bencana ini, disiapkan oleh Tuhan tempat yang tinggi, karena mereka adalah orang-orang mukmin. Dan tujuan Allah turunkan bencana ini adalah supaya Allah mengetahui siapa orang-orang yang benar-benar beriman dan yang tidak. Karena itu jangan menggerutu, karena Allah memberikan tempat yang sebaik-baiknya. Allah berfirman bahwa Allah juga akan membersihkan hati kamu dan menghapus dosa-dosa kamu yang tengah diuji.
Melihat kondisi saudara-saudara kita yang tertimpa musibah, kita jadi sedih, kita menjadi menangis, tapi agama mengingatkan kita semua bahwa Tuhan punya tujuan. Dalam hidup ini, Allah menciptakan orang-orang untuk tujuan-tujuan tertentu. Dalam sebuah hadits, Allah menciptakan makhluk-makhluk yang ditugaskannya untuk memenuhi kebutuhan makhluknya yang lain. Ada orang-orang kaya yang diberi kekayaan, yang sebenarnya dipilih Allah agar orang-orang itu memberi bantuan kepada orang-orang yang butuh. Mudah-mudahan kita termasuk orang-orang yang dipilih Allah itu. Ada lagi orang-orang yang diciptakan Allah untuk menjadi alatnya Tuhan untuk mengingatkan orang lain. Para syuhada’ ini adalah alat-alat yang dipilih Allah. Itu sebabnya kita baca di dalam al-Quran ada istilah “ibadullohil mukhlashin”.
Sekarang ini banyak orang yang lengah dan lupa kepada Allah. Memang rutinitas sering menjadikan kita lupa kepada Allah. Karena itu kita perlu diingatkan. Ada orang-orang yang tidak menyadari adanya Allah karena melihat segala sesuatu berjalan harmonis. Tuhan ingin mengingatkan orang-orang tersebut, bahwa jangan duga Allah telah lepas tangan. Diingatkannya manusia melalui bencana. Kalau dulu sekian banyak orang yang lupa Allah, sekarang Dia mengingatkan kita melalui rahmatNya. Itu sebabnya di dalam Al-Quran, disebutkan :”Apakah mereka tidak sadar bahwa setiap tahun Kami mencoba mereka, Kami menurunkan ujian kepada mereka supaya mereka sadar, supaya mereka bertaubat?”.
Jadi sekali lagi, jangan melihat bencana alam sebagai azab Allah. Ini rahmatNya kepada kita yang hidup, supaya kita ingat kepada Allah, supaya lebih dalam lagi solidaritas kita, supaya kita lebih dekat lagi kita kepada Allah, supaya lebih terasa lagi kehadiran Allah. Dan yang gugur, yang luka, yang menderita itu dijadikan oleh Allah sebagai alat-alatNya untuk mengingatkan kita, itulah mereka yang dinamai dengan “Ibadullohil Mukhlashin” atau “hamba-hamba Allah yang terpilih”. Dia pilih orang-orang yang gugur, Dia pilih anak-anak, Dia pilih orang-orang yang tidak berdosa, Dia pilih orang-orang tua, untuk Dia jadikan syuhada, Dia jadikan saksi-saksi, Dia jadikan alat-alatNya. Untuk siapa? Untuk kita yang hidup. Allah tidak menyia-nyiakan mereka. Di dalam hadits, Allah katakan, Seandainya bukan karena anak-anak yang masih menyusu, seandainya bukan karena orang tua yang sedang bungkuk, seandainya bukan karena binatang-binatang, niscaya Allah akan menjatuhkan siksa kepada kamu, siksaan yang luar biasa. Tapi mengapa yang diambil olehNya disana anak-anak, orang tua, binatang? Itu yang menjadikan kita bersangka baik kepada Allah dan menyatakan bahwa ini bukan azab, ini hanya peringatan. Kita terima itu. Peringatan untuk kita yang hidup. Kita tidak perlu larut dalam kesedihan, tetapi kita perlu mengambil pelajaran. Salah satu pelajaran adalah kita lihat di televisi, kita lihat badan-badan mereka yang terpanggang, rupanya begitulah badan kita. Jangan terlalu memberi perhatian kepada badan, namun melupakan ruh. Itu pelajaran yang dapat kita angkat. Jangan menilai orang dari penampilannya. Lihatlah itu semua, dan ingat dalam Al Quran, Allah berulang kali, apakah penduduk negeri itu merasa aman, bahwa peringatan Kami datang secara tiba-tiba ketika mereka sedang bermain-main. Ini yang kita lihat. Ini sebenarnya kiamat kecil, bahkan boleh jadi yang mengalaminya tak menduga itulah kiamat.
Tiba-tiba, begitulah jadinya nanti. Sebenarnya tujuannya adalah untuk kita. Allah merahmati kita dengan memberi peringatan. Belum sampai pada azabNya, dan jangan duga itu azabNya.

Qur'an and The Bible

2010-08-25T19:31:00.000-07:00

Al-Qur'an dan Injil dari sudut pandang ilmu pengetahuan. Bagian akhir dialog bisa Anda lihat di sini

Roh dan Cinta dalam Campuran

2010-07-30T05:48:00.000-07:00

Kekuatan campurannya,
Menyatukan roh dan cinta,
Entah cinta atau nyawa,
Jadi zat atau sifatnya.

Album : Nyawa dan Cinta
Munsyid : Debu

Nyawa dan cinta menjelma,
Yakni kedua-duanya,
Di zaman dulu bersama,
Diciptakan oleh Allah.

Dengan cara sangat khusus,
Roh dan cinta dicampurkan,
Dan cinta yang memang halus,
Menghilang dalam campuran.

Kekuatan campurannya,
Menyatukan roh dan cinta,
Entah cinta atau nyawa,
Jadi zat atau sifatnya.

Mungkin cinta jadi zatnya,
Iaitu zat campurannya,
Mungkin roh jadi sifatnya,
Atau mungkin sebaliknya.

Natijah campuran itu,
Cinta dan roh berbicara,
Dan saling dengar begitu,
Bersama dipelihara.

Asal cinta api tapi,
Angin itu asal nyawa,
Angin menyalakan api,
Maka membakar anginnya

Entah ini, entah itu,
Saya tidak tahu, kawan,
Memang tidak tahu jitu,
Adalah keajaiban.

Lirik dicopy dari http://liriknasyid.com

Roh dan Cinta dalam campuran. Lirik daripada nasyid yang disenandungkan oleh kumpulan DEBU sarat dengan muatan filosofis metafisis yang lumrah digagas oleh kalangan sufi. iaitu berkaitan erat dengan proses penciptaan alam dan jagad raya. Bagi sebahagian besar kaum sufi, Tuhan menciptakan alam dan juga termasuklah manusia di dalamnya dilatari oleh sifat kasih dan sayang Allah. Allah cintakan Dhatnya. Apabila berlaku cinta Tuhan akan dhatnya tercetuslah makhluk ciptaannya.

Gagasan demikian mula-mula diasaskan iaitu pada pertengahan abad ke-2, iaitu oleh sosok sufi perempuan kontroversial. Ia mempunyai gagasan berbeza dengan kebanyakan ulama sufi pada masanya. Beliau bernama Rabī'ah al-'Adawiyyah, diperkirakan lahir pada tahun 95 H/713 M dan wafat 185 H/801 M. Rabī'ah mengajarkan tasawuf dalam konsep cinta ilahi atau al-hubb al-ilāhi. Ia termasuk orang pertama yang menyatakan doktrin cinta kepada Allah tanpa mengharap imbalan.

Meskipun terma “cinta ilahi” ada di dalam al-Qur'an, iaitu dalam surah al-Mā'idah, ayat 53, akan tetapi sebelum Rabīcah mewacanakannya, tidak ada satu pun dari kalangan sufi yang mendedahkan konsep cinta ilahi sebagai sebuah ajaran. Konsep ini nampak anih dan ekstrim kerana sebelumnya, Hasan al-Basri telah mewacanakan konsep zuhd (asketis) dengan motivasi takut kepada siksa Neraka dan sangat mengharap imbalan berupa Surga.

Cinta Rabīcah membawannya fanā’ kepada Allah, hidup dan matinya hanya untuk berkhidmad kepada Allah dan berpaling daripada berkhidmad kepada selain-Nya. Perkhidmatan cinta kepada Allah diamalkan Rabī'ah secara tulus dan ikhlas hingga tidak ada lagi dalam jiwanya perasaan marah atau benci meskipun terhadap syaitan. Dengan cinta suci ini, Rabīcah berusaha mengalihkan hala tuju matlamat hidup bertasawuf daripada takut Neraka dan mengharap Surga, menjadi hidup untuk mendapat ridha Allah, dan dapat bersemuka secara langsung melihat keindahan wajah Allah. Bahkan apabila mungkin bersatu dengan Allah.

Sungguhpun konsep al-mahabbah al-ilāhiyah yang digagas oleh Rabīcah begitu tinggi, iaitu mencari ridha Tuhan semata-mata, bahkan macrifah dan fanā' billāh, namun beliau tidak menyatakan secara tegas adanya peranan roh dan cinta di dalamnya. Walau begitu, apabila dikait-kaitkan, konsep cintanya boleh dikata sejalan dengan surah al-Anbiyā' [21]: 107 yang ertinya: "Dan tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan untuk (menjadi) "rahmat" sekalian alam". "Rahmat" adalah bentuk lain daripada sikap cinta kasih yang menjadi missi kerasulan Muhammad s.a.w.. Boleh jadi, gagasan cinta Rabīcah adalah kesan lebih luas daripada penafsiran yang cerdik tentang Nūr Muhammad, iaitu hakikat Nabi Muhammad sebagai "rahmat" bagi seluruh alam. Tambahan pula, rahmat, seperti dalam ayat 107 surah al-Anbiyā', menurut al-Qashani adalah mażhar Allah s.w.t., iaitu suatu limpahan bagi nama Tuhan al-Rahmān yang masih bersifat umum atau al-kull. Malahan menurutnya yang pertama melimpah daripada nama al-Rahmān ialah al-wujūd.

Surah al-Anbiyā' [21]: 107, wa mā arsalnāka illā rahmatan lil cālamīn, selari dengan mafhūm hadis Lawlāka lamā khalqtu al-aflāk, "Jikalau tanpa engkau (Muhammad) tidak Aku ciptakan cakrawala". Perkaitan antara ayat rahmat dengan hadis lawlāka ini, telah dibincangkan oleh Ibn cArabi . Rahmat yang dikemukakan oleh Ibnu Arabiyy tidak merujuk kepada maksud belas kasihan Tuhan kepada hamba-Nya dan juga tidak bermaksud keampunan Tuhan kepada hamba-Nya yang melakukan penderhakaan dan kemaksiatan kepada-Nya, tapi rahmat adalah merupakan suatu nikmat yang paling sempurna dan lengkap yang disempurnakan oleh Allah s.w.t., iaitu nikmat kewujudan dengan segala rahsia-rahsia-Nya, dalam konteks permulaan kejadian alam dan kewujudannya. "Rahmat" cinta adalah satu aspek daripada Nūr Muhammad kerana ia berkaitan dengan persoalan wujud yang dilihat dari konteks metafizik dan bukannya dari sudut fizikal yang bersifat emparikal.

Rosulullah Muhammad s.a.w. yang Ummi

2010-07-29T13:32:00.000-07:00

Selain pada QS. 7: 157-158, istilah ummi juga dicantumkan pada surah yang lain: QS 3:20; 75. QS. 62: 2; QS. 2: 78; Q.S. Berdasarkan berbagai ayat inilah ada juga orang yang tidak sependapat dengan tafsiran al-ummiy sebagai orang yang buta huruf. Apalagi dengan penafsiran segelintir orang yang ingin memaksakan missinya. Golongan yang ketiga ini memahami al-ummiy sebagai orang yang tidak mengerti (membaca atau menulis) isi kandungan atau pesan kitab Taurat, Zabur, dan Injil. Tidak membaca dan menulis bukan berarti tidak pandai membaca dan menulis.

Allah berfirman:

"Orang-orang yang mengikuti Rasul, seorang nabi yang ummi yang mereka temukan (namanya) tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada pada mereka, yang menyuruh mereka kepada yang ma'ruf dan melarang mereka dari yang mungkar, yang menghalalkan bagi mereka semua yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk dan membuang dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya, dan mengikuti cahaya yang diturunkan kepadanya. Mereka itulah orang-orang yang beruntung." (Q.S. Al-A'raaf: 157)

Banyak kalangan yang menafsirkan istilah Ummi sebagai buta huruf, yaitu bahwa nabi Muhammad itu buta huruf. Penafsiran yang begini dianggap penting. Al-Mawardi, misalnya beralasan: "Bila ditanyakan: apakah bentuk karunia dalam hal diutusnya seorang Nabi yang ummi? Maka jawabnya adalah ada tiga bentuk. Pertama: Untuk menunjukkan sesuainya keadaan dia dengan kabar dari nabi-nabi sebelumnya.
Kedua: Agar keadaannya sesuai dengan keadaan mereka (kaumnya) sehingga lebih memungkinkan diterima.

Ketiga: Untuk menghindari buruk sangka dalam mengajarkan apa-apa yang didakwahkannya berupa kitab yang dia baca dan hikmah-hikmah yang dia sampaikan." Menurut pendapatku, semua itu merupakan dalil mukjizatnya dan bukti kenabiannya. [Selesai kutipan ringkas dari Tafsir Al-Qurthubi].
Ada juga setengah orang (missionaries) coba menyelewengkan makna Ummi dalam al-Qur’an QS 7: 157-158 kepada pengertian seorang anak yang hanya memiliki ibu, tanpa ayah, karena salah satu arti ummi dalam bahasa Arab ialah ibu, al-ummiy berarti yang dinisbatkan kepada ibu. Dengan demikian, menurut mereka yang dimaksud rasul yang ummiy itu tidak ada lain kecuali Nabi Isa, karena hanya Nabi Isa yang dinisbatkan kepada seorang Ibu, bukan Muhammad s.a.w.

Selain pada QS. 7: 157-158, istilah ummi juga dicantumkan pada surah yang lain: QS 3:20; 75. QS. 62: 2; QS. 2: 78; Q.S. Berdasarkan berbagai ayat inilah ada juga orang yang tidak sependapat dengan tafsiran al-ummiy sebagai orang yang buta huruf. Apalagi dengan penafsiran missionaries yang terkesan memaksakan missinya. Golongan yang ketiga ini memahami al-ummiy sebagai orang yang tidak mengerti (membaca atau menulis) isi kandungan atau pesan kitab Taurat, Zabur, dan Injil. Tidak membaca dan menulis bukan berarti tidak bisa membaca dan menulis. Sedangkan al-qur’an menyebutkan Bukan hanya Muhammad al-Nabiy saja yang ummiy tetapi juga kebanyakan kaum Quraisy Mekah pada waktu itu adalah ummiy. Dalam pengertian demikianlah surah al-Baqarah ayat 78: dipahami:

“dan sebagian dari mereka itu ummi, yaitu tidak mengetahui isi Kitab …” (QS. 2: 78)

Demikian juga ketika memahami surah al-Jumuah ayat 2:

"Dialah yang telah mengutus seorang rasul dari kalangan mereka ke tengah ummat yang ummi dari golongan mereka (sama-sama ummi) yang membacakan kepada mereka ayat-ayat-Nya, mensucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka tentang kitab dan hikmah padahal sebelumnya mereka berada dalam kesesatan yang nyata." (Q.S. Al-Jumu'ah: 2)

Sebenarnya polemic dalam masalah (ummi) ini bisa dibilang basi, karena banyak ahli telah membahasnya sejak zaman silam. Walau bagaimanapun, pemahaman yang dilontarkan golongan ketiga sangat sesuai untuk menafsirkan kata ummiy dalam ayat-ayat al-Qur’an sebagaimana disebutkan di atas maupun yang berikut ini:

“Kemudian jika mereka mendebat kamu (tentang kebenaran Islam), Maka Katakanlah: "Aku menyerahkan diriku kepada Allah dan (demikian pula) orang-orang yang mengikutiku". dan Katakanlah kepada orang-orang yang Telah diberi Kitab dan kepada orang-orang yang ummi: "Apakah kamu (mau) masuk Islam". jika mereka masuk islam, Sesungguhnya mereka Telah mendapat petunjuk, dan jika mereka berpaling, Maka kewajiban kamu hanyalah menyampaikan (ayat-ayat Allah). dan Allah Maha melihat akan hamba-hambaNya.” (QS. 3: 20)

Meskipun pandai membaca dan menulis, Nabi Muhammad adalah al-ummiy, Nabi yang tidak membaca isi kandungan kitab-kitab Taurat, Zabur, dan Injil. Muhammad s.a.w. adalah manusia sempurna yang disempurnakan oleh Allah melalui Nur-Nya dan beliaulah Nur-Nya. Muhammad s.a.w adalah manifestasi sifat Allah di bumi. Rasulullah Muhammad s.a.w. dan Nurnya adalah makhluk Allah. Dia adalah abduh. Bukan Tuhan ataupun anak Tuhan dalam konteks keberagamaan yang tidak dewasa.

Allport, seorang orientalis mengaku ada dua macam tipikal keberagamaan: tidak dewasa dan dewasa. Keberagamaan yang tidak dewasa, agamanya kanak-kanak, memandang Tuhan sebagai “Bapak” yang bertugas melayani kehendaknya: merawat, menjaga, dan mengurus segala keperluannya. Keberagamaan seperti ini cocok untuk masa kanak-kanak, tetapi menjadi disfungsional ketika orang beranjak dewasa. Keberagamaan yang tak dewasa bersifat menghakimi dan menilai orang lain. Orang yang tidak dewasa menjalankan praktik-praktik agama untuk memenuhi kebutuhannya.

Doktrin sufi adalah untuk mendewasakan keberagamaan seseorang. Sufi menghormati Rasululloh Muhammad s.a.w al-ummiy dengan penghargaan yang begitu tinggi karena ruhnya yang merupakan manifestasi sifat-sifat Tuhan menjadi penyebab kehidupan alam dunia seisinya. Tetapi di mata sufi, Muhammad s.a.w dan ruh ataupun Nurnya tetap saja sebagai rasul dan hamba-Nya.

Hanya kanak-kanak yang tidak dewaa yang menyembah dan menuhankan Nur Muhammad, apalagi nur makhluk yang lain. Karena orang dewasa sadar dan paham bahwa yang berhak disembah sebagai Tuhan hanyalah Dhat yang tak terjangkau oleh akal dan pikiran, tetapi menjangkau dan meliputi akal pikiran dan juga seluruh alam. Dialah Dhat Yang Maha Esa, tidak beranak dan tidak pula diperanakkan.

Mā' al-Hayāt dari Telaga al-Kautsar

2010-07-19T22:22:00.000-07:00

Bermula hayyun itu zahir zat iaitu seperti air yang jernih amat bening ialah umpama alam Allah asma saraban jahura maka iaitulah nafsu muthmainnah. Ialah cahaya bayang-bayang matahari yang nyata kelihatan dalam air yang jernih, itulah Ruh Idhafi, dan inilah yang meliputi pada matahari. Dan tiap-tiap meliputi pada air yang dinamakan air alkauthar

Dalam perbincangan sufi sering disebut-sebut istilah al-kawthar, umpamanya:

Bermula hayyun itu zahir zat iaitu seperti air yang jernih amat bening ialah umpama alam Allah asma saraban jahura maka iaitulah nafsu muthmainnah. Ialah cahaya bayang-bayang matahari yang nyata kelihatan dalam air yang jernih, itulah Ruh Idhafi, dan inilah yang meliputi pada matahari. Dan tiap-tiap meliputi pada air yang dinamakan air alkauthar

Alkauthar adalah sebuah nama bagi kolam yang di tempat itu Baginda s.a.w. menunggu umatnya untuk sebuah perjumpaan agung selepas kematian. Gambaran mengenainya terdapat dalam hadis-hadis. Semoga Allah s.w.t memberi kita pengetahuan mengenainya di dunia dan menikmati citranya di negeri akhirat. Salah satu keistimewaan kolam al-kautsar ialah “orang yang minum darinya, niscaya tidak akan pernah merasa haus lagi”.

Anas berkata, suatu ketika Rasulullah s.a.w. tertidur, kemudian beliau mengangkat kepalanya sambil tersenyum. Para sahabat bertanya: Mengapa Anda tersenyum? Karena jawab beliau, sebuah ayat yang diwahyukan kepadaku baru-baru ini. Dan beliau lalu membacanya: “Dengan nama Allah yang maha pengasih, maha penyayang. Sesungguhnya, Kami telah menganugerahkan kepadamu al-Kawtsar”, hingga akhir surah. Kemudian beliau bertanya: Tahukan kamu apa al-Kawtsar itu? Dan kami menjawab, Allah dan Rasul-Nya-lah yang lebih mengetahui. Beliau berkata, Ia adalah sebuah sungai di Surga, yang telah dijanjikan Allah s.w.t. kepadaku. Padana ada kebaikan yang berlimpah. Padanya ada sebuah kolam tempat umatku akan datang pada hari kiamat. Jumlah cawan minumnya sejumlah bintang di langit.

Anas berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda: Ketika aku sedang berjalan-jalan di surga, aku melihat sebuah sungai yang sisi-sisinya bagaikan kubah-kubah yang terbuat dari mutiara. Aku bertanya kepada Jibril, “Apa itu, wahai Jibril?” dan dia menjawab: Itu adalah al-Kautsar yang telah dianugerahkan Allah kepadamu”. Jibril lalu melambaikan tangannya, dan tiba-tiba kulihat bahwa lumpurnya terbuat dari minyak kasturi”.

Beliau juga berkata, “Rasulullah s.a.w. pernah bersabda, “Jarak antara dua tepian kolamku seperti jarak antara Madinah dan Shan’a’ atau Amman.”

Ibn Umar meriwayatkan bahwa ktika firman Allah s.w.t. “Sesungguhnya, Kami telah menganugerahkan al-Kautsar kepadamu” diturunkan, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Ia adalah sebuah sungai di surga, tepian-tepiannya terbuat dari emas, airnya lebih putih daripada susu, lebih manis daripada madu, dan aromana lebih harum daripada minyak kesturi. Ia mengalir di atas bebatuan mutiara, baik yang besar maupun yang kecil”.

Tsauban maula Rasulullah s.a.w. berkata, “Rasulullah s.a.w. bersabda, “Kolamku membentang pada jarak antara Aden dan Amman di al-Baqa’. Airnya lebih putih daripada susu dan lebih manis daripada madu. Jumlah cangkir minumnya sebanyak bintang di langit. Barangsiapa minum satu teguk saja darinya, dia tidak akan pernah merasa haus lagi. Kelompok manusia pertama yang mencapainya nanti adalah orang-orang miskin dari kalangan Muhajirin”. Umar bin al-Khattab bertanya: ‘siapakah mereka itu gerangan wahai Rasulullah?’ dan beliau menjawab, “Mereka adalah orang-orang yang rambutnya acak-acakan, pakaiannya berdebu, dan tidak menikah dengan wanita tuna susila, dan tidak pernah dibukakan bagi mereka pintu-pintu gerbang”.

Katika mendengar hadis ini, Umar bin Abdul Aziz menyatakan, “Demi Allah! Aku telah kawin dengan wanita tuna susila! Fatimah binti Abdul Malik! Dan portal-portal telah dibukakan orang untukku! Semoga Allah mengasihani diriku! Aku tak punya pilihan lain selain berhenti menggunakan minyak rambut di kepalaku agar rambutku acak-acakan, dan tidak mencuci pakaian yang kukenakan sampai ia menjadi berdebu!”

Abu Dzar berkata, “Aku pernah bertanya, “Wahai Rasulullah! Apa cangkir-cangkir Kolam itu? Dan beliau menjawab, ‘Demi Dia yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, cangkir-cangkir-Nya, cangkir-cangkirnya lebih banyak daripada jumlah bintang dan planet di langit pada malam yang gelap dan berawan. Barang siapa minum darinya, dia tidak akan pernah merasa haus lagi. Padanya terdapat pipa-pipa dari Surga yang panjang dan lebarnya seperti jarak yang membentang antara Amman dan al-‘Aqabah. Airnya lebih putih daripada susu dan lebih manis daripada madu”.

Samurah berkata, “Rasulullah s.a.w. bersabda, “Sesungguhnya setiap nabi memiliki kolam, dan mereka saling berbangga satu sama lain tentang kolam mana yang didatangi oleh jumlah manusia yang paling banyak. Aku berharap bahwa aku akan meraih jumlah pengunjung yang paling banyak”.

Itulah harapan Rasulullah s.a.w. Oleh kerana itu, hendaklah setiap hamba bercita-cita agar termasuk dalam kelompok orang yang mengunjunginya. Hendaklah dia berhati-hati untuk tidak menjadi orang yang hanya berangan-angan dan tertipu, namun seakan merasa memiliki harapan. Sesungguhnya, orang yang pantas mengharapkan hasil panen adalah orang yang menebarkan benih, membersihkan tanah dan menyiraminya, baru setelah itu dia duduk berharap bahwa Tuhan akan menjadikan tenamannya tumbuh dengan rahmat-Nya dan mencegah hama sampai waktu panen tiba. Sedangkan orang yang tidak mau membajak tanahnya, senggan menanam, membersihkan atau mengairi tanahnya, tetapi masih berharap bahwa Allah dengan rahman-Nya akan mengeluarkan benih dan buah, maka dia itu adalah orang yang ditipu oleh angan-angannya, dan sama sekali tidak dapat dikatakan sebagai orang yang berharap. Namun, justru seperti itulah cara berharap kebanyakan manusia, dan mereka hanyalah orang-orang bodoh yang tertipu. Kita berlindung kepada Allah dari ketertipuan dan kelalaian sebab tertipu oleh angan-angan bahwa kita masih dapat beroleh rahmat Tuhan adalah lebih jelek daripada tertipu oleh hal-hal yang bersifat duniawi. Allah s.w.t. telah berfirman, “Janganlah kamu tertipu oleh kehidupan dunia ini, dan jangan kamu biarkan si penipu menipumu dari Tuhan”.

Dipetik dari Al-Ghazālī. 1999. Remembrance of Death and the afterlife.

Nur Muhammad dalam Tasawuf dan Kristus dalam Teologi Kristen

2010-07-19T08:52:00.001-07:00

"Dzālika al-nūr alladzi kāna qabla al-’ālam, wa al-hikmah al-asāsiyyah al-’aqliyyah al-kā'inah qabla al-duhr, wa al-kalimat al-hayy, al-kā'inu ma’a al-ab min al-’abad'i, alladdzī huwa Allāh, al-maulūd al-awwal al-wāhid min Allāh, al-kā'in qabla kulli khaliqāt.”

Tentang Yesus Kristus, Bambang Noor Sena, Seorang Kristen ortodok menyatakan: "Dzālika al-nūr alladzi kāna qabla al-’ālam, wa al-hikmah al-asāsiyyah al-’aqliyyah al-kā'inah qabla al-duhr, wa al-kalimat al-hayy, al-kā'inu ma’a al-ab min al-’abad'i, alladdzī huwa Allāh, al-maulūd al-awwal al-wāhid min Allāh, al-kā'in qabla kulli khaliqāt.” (Itulah nūr atau cahaya yang sudah ada sebelum alam semesta diciptakan, hikmat dan akal Ilahi yang sudah ada sebelum zaman-zaman, iaitu Firman yang hidup, yang bersama-sama dengan Bapa sejak kekal. Ia Allah sendiri. Kerana firman itu satu-satunya yang keluar daripada Allah dan pertama dilahirkan-Nya, sudah ada sebelum segala diciptakan).

Bambang menyatakan bahawa ungkapan sejarawan gereja, Eusebius dari Kaisare (wafat tahun 340 M.) tentang nūr sebagaimana dalam kutipan di atas, diterapkan bagi ketuhanan Isa al-Masih. Pandangannya berdasarkan Injil bahawa sebagai Firman Allah (logos), Isa disebut juga “hikmah, akal Allah”, dan “al-nūr al-ladzi kāna qabla al-’ālam" (cahaya yang sudah ada sebelum alam sekalian).

Ungkapan Bambang ini menjadi masalah apabila dipertemukan dengan konsep Nūr Muhammad dalam Tasawuf Islam sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadits, “Awwalu mā khuliqa nūriy, wa fī riwāyat rūhiy (Permulaan dari ciptaan Allah ialah Nūr-Ku, atau dalam riwayat lain sebagai ruh-Ku).

Bagi memahami kontradiksi pendapat Bambang dengan pemahaman teks hadits tentang nūr, maka dapat dikatakan bahawa hakikat nūr yang ada pada nabi Isa ialah “al-nūr al-ladzi kāna qabla al-’ālam", ialah cahaya yang sudah ada sebelum alam sekalian, sama dengan hakikat nūr pada setiap makhluk yang lain, bukan pada nabi Isa saja. Nūr Ilahi termanifestasi ke dalam setiap makhluk-Nya, tetapi wujudnya yang paling sempurna termanifestasi pada diri Muhammad s.a.w.

Perlu dicatat di sini, bahawa meskipun Nūr Muhammad dalam keyakinan tasawuf juga bersifat pra-ada (pre-existence), namun ia tetap sebagai ciptaan (al-makhlūq). Sedangkan dalam teologi Kristian, Yesus Kristus sebagai “Sabda Allah” dianggap sama-sama kekal dengan zat Allah sendiri. Kerana itu, “Sabda Allah” itu ghayr al-makhlūq (bukan ciptaan).

Dalam tasawuf, konsep Nūr Muhammad yang bermuara pada pemujaan kepada Nabi Muhammad s.a.w. yang sangat tinggi, bahkan melampaui nabi dan rasul serta seluruh makhluk ciptaan Tuhan, masih tetap dicatat bahawa Muhammad adalah ’abduh (hamba-Nya). Ia tidak diusung untuk mendekati derajat ketuhanan, Muhammad tidak disembah. Jadi, konsep Nūr Muhammad di sini, tidak mencemari kemurnian tauhid Islam, ia tetap sahaja ’abduh (hamba-Nya). Hal ini sebagaimana dibuktikan oleh A. Schimmel berkaitan dengan fenomena pujian kepada Nabi Muhammad s.a.w. Bahawa menurut sufi, pertemuan dengan Tuhan agak susah, sehingga mereka menumpahkan pujian, penghormatan dan kerinduan kepada Nabi s.a.w. Meskipun Muhammad s.a.w. dipuji dan dijunjung setinggi langit, ia tetap sahaja ”’abduh” (hamba-Nya); bukan Tuhan yang disembah; manusia yang sangat dikasihi-Nya; sebagai hamba, ia tetap sosok manusia yang kepadanya sesama makhluk boleh berpaling dengan penuh kasih-sayang, harapan, dan pemujaan.

Annemarie Schimmel, menyebutkan bahawa Allah mencipta microkosmos manusia sempurna (insān kāmil), dan Muhammad ialah manusia sempurna itu.

Demikianlah sekedar perspektif saya sebagai orang awam. bukan ahli sufi.
Monggo......

Manusia dan al-Nafs

2010-07-05T01:17:00.000-07:00

Tulisan ini coba menerka-nerka tentang siapa manusia dan apa al-nafs itu sehingga dikatakan “manusia yang telah mengenal nafs-nya dia telah benar-benar telah mengenal Tuhannya”.

Al-Qur’an menggambarkan konsep tentang manusia menggunakan tiga istilah, iaitu al-bashar, al-insān, dan banī Ādam. Pertama, perkataan bashar dalam al-Qur’an menunjukkan pemahaman manusia sebagai makhluk biologis. Istilah bashar pula identik dengan aspek luaran bagi diri manusia, iaitu bahagian yang mudah dilihat oleh mata. Kadang-kadang istilah bashar juga diertikan al-jimac atau persetubuhan. Daripada pemahaman yang begini apabila dikaitkan dengan surah al-Kahfi [18]: 110, maka sebenarnya ayat menegaskan bahawa secara fizik-biologis manusia yang bernama Muhammad Rasulullah s.a.w. memiliki kesamaan dengan manusia lain secara umumnya, iaitu kesamaan unsur-unsur biologisnya adalah sama. Kemudian, jika dikaitkan dengan surah al-Hijr [15]: 33, maka seluruh manusia memiliki kesamaan bashariyahnya yang tercipta daripada lumpur hitam yang diberi bentuk, sebagaimana juga disebutkan dalam QS. Sād [38]: 71-72.

Bashar memang berkait rapat dengan segi fizikal manusia. Sebagai contoh lain QS. Yūsuf [12]: 31 yang menyebutkan bagaimana para wanita terpana apabila melihat bashar, iaitu sosok Yusuf, sampai tidak merasa tajamnya mata pisau di tangannya telah memotong jari tangannya sendiri.

Al-Qur’an menggunaan perkataan bashar untuk sebutan manusia, mempunyai pengertian wujudnya persamaan umum yang selalu menjadi ciri utamanya. Ciri utama tersebut ialah kenyataan lahiriyah yang menempati ruang dan waktu, serta terikat oleh hukum-hukum alamiahnya. Manusia dalam pengertian bashar ialah yang kelihatan dari segi lahiriyahnya, mempunyai fizikal tubuh yang sama, makan dan minum daripada sumber yang sama dan apabila berlaku pertambahan usia, akan menyebabkan kondisi tubuh menjadi lemah, tua, dan akhirnya mati. Semuanya dapat diamati dengan jelas dalam perjalanan kehidupan manusia sehari-hari.

Kedua, al-Qur’an juga menggunakan perkataan insān untuk menyebut manusia. Kata insān dan kata jadiannya dalam al-Qur’an bererti melihat, mengetahui, dan meminta izin, atau nasiya yang bererti lupa. Erti dasar ini kemudiannya banyak digunakan untuk menunjukkan sisi buruk manusia yang salah satunya adalah sering melupakan keburukan dirinya. Insān dalam bentuk al-uns bererti jinak dan lawan daripada buas.

Berdasarkan erti insān dan beberapa kata jadiannya, apabila ditarik sebuah pengertian maka manusia itu sememangnya makhluk yang melihat, mengetahui dan meminta kebenaran ketika melakukan sesuatu yang dikuatiri menyentuh atau mengganggu orang lain. Pemaknaan kata insān dengan kemampuan melihat dan mengetaui sesungguhnya mengandungi pengertian bahawa manusia memiliki kemampuan membuat pertimbangan. Manusia yang suka mengamati terhadap sesuatu adalah makhluk yang suka berfikir. Dengan kemampuan berfirkir dan membuat pertimbangan, manusia dapat mengambil pengajaran daripada segala apa yang disaksikannya, mampu membuat pertimbangan untuk mengembangkan ilmu pengetahuan. Tapi manusia adalah pelupa, mansuia itu dinamakan insān kerana sering lupa. Manakala uns yang bererti jinak menunjukkan manusia mudah dikendalikan.

Manusia sebagai insān memiliki keistimewaannya tersendiri, iaitu ia sebagai khalīfah, namun sifat buruk pula adalah dimiliki oleh insān, dan terakhir istilah insān berhubungan dengan proses penciptaan manusia sebagai makhluk yang berakal, yang ingat dan yang lupa kepada Tuhannya adalah manusia sebagai insān, justeru insān pula adalah manusia yang diberi amanah oleh Allah.

Manusia adalah insān dan sekaligus bashar, manusia adalah gabungan daripada kekuatan tanah dan hembusan ilahi yang mengandungi dua unsur. Pertama ialah unsur material (bashari) dan yang kedua adalah unsur rohani (insāniy). Kedua-duanya mesti bergabung dalam keseimbangan. Oleh itulah nama insān digunakan untuk sebutan salah satu spesies bani adam yang tercipta daripada unsur alam semesta dan ruhnya dihembuskan daripada Allah.

Sedangkan manusia disebut sebagai Banī Ādam menunjukkan cirikhas perwatakannya tersendiri. Banī Ādam diperintahkan untuk sentiasa mengenakan pakaian yang baik dan benar yang disebut dengan libās al-taqwā. Penggunaan istilah Bani Adam untuk merujuk manusia sebagai komuniti adalah tidak tepat kerana yang tepat adalah al-nās.

Daripada huraian al-Qur’an tentang manusia sebagaimana disebutkan di atas, makna dasar kemanusiaan di dalam al-Qur’an sebenarnya dapat diwakili oleh perkataan insān, kerana di dalam insān terkandung inti kemanusiaan itu sendiri, iaitu al-nafs yang berasal daripada ruh ketuhanan. Dalam konteks al-nafs sebagai diri manusia inilah hadis man carafa nafsah fa qad carafa rabbah dipahami oleh ahli sufi.

Dalam bahasa Arab,nafs mempunyai banyak arti, dan salah satunya adalah jiwa. Bahasa Arab menggunakan terma al-nafs untuk menyebut banyak hal, seperti: roh, diri manusia, hakikat sesuatu, darah, saudara, kepunyaan, kegaiban, ukuran samakan kulit, jasad, kedekatan, zat, mata, kebesaran dan perhatian (lihat Ibn Manzhūr, Lisān al-cArab, Dār al-Macārif Jilid Vi, tt h. 4500-4501).

Bahasa Arab menggunakan terma al-nafs untuk menyebut banyak hal, seperti: roh, diri manusia, hakikat sesuatu, darah, saudara, kepunyaan, kegaiban, ukuran samakan kulit, jasad, kedekatan, zat, mata, kebesaran dan perhatian. (lihat Ibn Manzhūr, Lisān al-cArab, Dār al-Macārif, Jilid VI, tt., hlm. 4500-4501). Di kalangan ahli tasawuf, nafs diertikan sesuatu yang melahirkan sifat tercela. Al-Ghazali (w. 1111 M.) contohnya menyebut nafs sebagai pusat potensi marah dan syahwat pada manusia dan sebagai pangkal bagi segala sifat tercela. Pengertian ini antara lain dipahami daripada hadits yang ertinya “musuhmu yang paling berat adalahnafsumu yang ada di dua sisimu” (Imam al-Ghazali, Ihyā’ cUlūm al-Dīn, tt: Kitāb al-Syucab, tth, vol. II., hlm. 1345). Berdasarkan hadis qudsi sebagaimana disebutkan di atas, ahli sufi juga memahami al-nafs sebagai intipati diri yang menjadi hakikat kemanusiaannya.

Nafs: Antara Sukma Nurani & Dhulmani

2010-07-04T17:48:00.001-07:00

Karena ruh bersifat kerohanian dan selalu suci, maka setelah ditiup Allah dan berada dalam jasad, ia tetap suci. Ruh di dalam diri manusia berfungsi sebagai sumber moral yang baik dan mulia. Jika ruh merupakan sumber akhlak yang mulia dan terpuji, maka lain halaya dengan jiwa. Jiwa adalah sumber akhlak tercela, al-Farabi, Ibn Sina dan al-Ghazali membagi jiwa pada: jiwa nabati (tumbuh-tumbuhan), jiwa hewani (binatang) dan jiwa insani.

Kang Jalal dalam Kontekstualisasi Doktrin Islam Dalam Sejarah mengungkapkan: Menurut para sufi, manusia adalah mahluk Allah yang paling sempurna di dinia ini. Hal ini, seperti yang dikatakan Ibnu'Arabi manusia bukan saja karena merupakan khalifah Allah di bumi yang dijadikan sesuai dengan citra-Nya, tetapi juga karena ia merupakan mazhaz (penampakan atau tempat kenyataan) asma dan sifat Allah yang paling lengkap dan menyeluruh.

Allah menjadikan Adam (manusia) sesuai dengan citra-Nya. Setelah jasad Adam dijadikan dari alam jisim, kemudian Allah meniupkan ruh-Nya ke dalam jasad Adam. Allah berfirman: Maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadiannya dan Aku tiupkan kepadanya ruh-Ku (QS. 15: 29)

Jadi jasad manusia, menurut para sufi, hanyalah alat, perkakas atau kendaraan bagi rohani dalam melakukan aktivitasnya. Manusia pada hakekatnya bukanlah jasad lahir yang diciptakan dari unsur-unsur materi, akan tetapi rohani yang berada dalam dirinya yang selalu mempergunakan tugasnya.

Karena itu, pembahasan tentang jasad tidak banyak dilakukan para sufi dibandingkan pembahasan mereka tentang ruh (al-ruh), jiwa (al-nafs), akal (al-'aql) dan hati nurani atau jantung (al-qalb).

RUH DAN JIWA (AL-RUH DAN AL-NAFS)

Banyak ulama yang menyamakan pengertian antara ruh dan jasad. Ruh berasal dari alam arwah dan memerintah dan menggunakan jasad sebagai alatnya. Sedangkan jasad berasal dari alam ciptaan, yang dijadikan dari unsur materi. Tetapi para ahli sufi membedakan ruh dan jiwa. Ruh berasal dari tabiat Ilahi dan cenderung kembali ke asal semula. Ia selalu dinisbahkan kepada Allah dan tetap berada dalam keadaan suci.

Karena ruh bersifat kerohanian dan selalu suci, maka setelah ditiup Allah dan berada dalam jasad, ia tetap suci. Ruh di dalam diri manusia berfungsi sebagai sumber moral yang baik dan mulia. Jika ruh merupakan sumber akhlak yang mulia dan terpuji, maka lain halaya dengan jiwa. Jiwa adalah sumber akhlak tercela, al-Farabi, Ibn Sina dan al-Ghazali membagi jiwa pada: jiwa nabati (tumbuh-tumbuhan), jiwa hewani (binatang) dan jiwa insani.

Jiwa nabati adalah kesempurnaan awal bagi benda alami yang organis dari segi makan, tumbuh dan melahirkan. Adapun jiwa hewani, disamping memiliki daya makan untuk tumbuh dan melahirkan, juga memiliki daya untuk mengetahui hal-hal yang kecil dan daya merasa, sedangkan jiwa insani mempunyai kelebihan dari segi daya berfikir (al-nafs-al-nathiqah)

Daya jiwa yang berfikir (al-nafs-al-nathiqah atau al-nafs-al-insaniyah). Inilah, menurut para filsuf dan sufi, yang merupakan hakekat atau pribadi manusia. Sehingga dengan hakekat, ia dapat mengetahui hal-hal yang umum dan yang khusus, Dzatnya dan Penciptaannya.

Karena pada diri manusia tidak hanya memiliki jiwa insani (berpikir), tetapi juga jiwa nabati dan hewani, maka jiwa (nafs) manusia mejadi pusat tempat tertumpuknya sifat-sifat yang tercela pada manusia. Itulah sebabnya jiwa manusia mempunyai sifat yang beraneka sesuai dengan keadaannya.

Apabila jiwa menyerah dan patuh pada kemauan syahwat dan memperturutkan ajakan syaithan, yang memang pada jiwa itu sendiri ada sifat kebinatangan, maka ia disebut jiwa yang menyuruh berbuat jahat. Firman Allah, "Sesungguhnya jiwa yang demikian itu selalu menyuruh berbuat jahat." (QS. 12: 53)

Apabila jiwa selalu dapat menentang dan melawan sifat-sifat tercela, maka ia disebut jiwa pencela, sebab ia selalu mencela manusia yang melakukan keburukan dan yang teledor dan lalai berbakti kepada Allah. Hal ini ditegaskan oleh-Nya, "Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang selalu mencela." (QS. 75:2).

Tetapi apabila jiwa dapat terhindar dari semua sifat-sifat yang tercela, maka ia berubah jadi jiwa yang tenang (al-nafs al-muthmainnah). Dalam hal ini Allah menegaskan, "Hai jiwa yang tenang, kembalilah kepada Tuhanmu dengan rasa puas lagi diridhoi, dan masuklah kepada hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam Surga-Ku." (QS. 89:27-30)

Jadi, jiwa mempunyai tiga buah sifat, yaitu jiwa yang telah menjadi tumpukan sifat-sifat yang tercela, jiwa yang telah melakukan perlawanan pada sifat-sifat tercela, dan jiwa yang telah mencapai tingkat kesucian, ketenangan dan ketentraman, yaitu jiwa muthmainnah. Dan jiwa muthmainnah inilah yang telah dijamin Allah langsung masuk surga.

Jiwa muthmainnah adalah jiwa yang selalu berhubungan dengan ruh. Ruh bersifat Ketuhanan sebagai sumber moral mulia dan terpuji, dan ia hanya mempunyai satu sifat, yaitu suci.

Sedangkan jiwa mempunyai beberapa sifat yang ambivalen. Allah sampaikan, "Demi jiwa serta kesempurnaannya, Allah mengilhamkan jiwa pada keburukan dan ketaqwaan." (QS.91:7-8). Artinya, dalam jiwa terdapat potensi buruk dan baik, karena itu jiwa terletak pada perjuangan baik dan buruk.

AKAL

Akal yang dalam bahasa Yunani disebut nous atau logos atau intelek (intellect) dalam bahasa Inggris adalah daya berpikir yang terdapat dalam otak, sedangkan "hati" adalah daya jiwa (nafs nathiqah). Daya jiwa berpikir yang ada pada otak di kepala disebut akal. Sedangkan yang ada pada hati (jantung) di dada disebut rasa (dzauq). Karena itu ada dua sumber pengetahuan, yaitu pengetahuan akal (ma'rifat aqliyah) dan
pengetahuan hati (ma'rifat qalbiyah). Kalau para filsuf mengunggulkan pengetahuan akal, para sufi lebih mengunggulkan pengetahuan hati (rasa).

Menurut para filsuf Islam, akal yang telah mencapai tingkatan tertinggi --akal perolehan (akal mustafad)-- ia dapat mengetahui kebahagiaan dan berusaha memperolehnya. Akal yang demikian akan menjadikan jiwanya kekal dalam kebahagiaan (sorga). Namun, jika akal yang telah mengenal kebahagiaan itu berpaling, berarti ia tidak berusaha memperolehnya. Jiwa yang demikian akan kekal dalam kesengsaraan (neraka).

Adapun akal yang tidak sempurna dan tidak mengenal kebahagiaan, maka menurut al-Farabi, jiwa yang demikian akan hancur. Sedangkan menurut para filsuf tidak hancur. Karena kesempurnaan manusia menurut para filsuf terletak pada kesempurnaan pengetahuan akal dalam mengetahui dan memperoleh kebahagiaan yang tertinggi, yaitu ketika akan sampai ke tingkat akal perolehan.

HATI SUKMA (QALB)

Hati atau sukma terjemahan dari kata bahasa Arab qalb. Sebenarnya terjemahan yang tepat dari qalb adalah jantung, bukan hati atau sukma. Tetapi, dalam pembahasan ini kita memakai kata hati sebagaimana yang sudah biasa. Hati adalah segumpal daging yang berbentuk bulat panjang dan terletak di dada sebelah kiri. Hati dalam pengertian ini bukanlah objek kajian kita di sini, karena hal itu termasuk bidang kedokteran
yang cakupannya bisa lebih luas, misalnya hati binatang, bahkan bangkainya.

Adapun yang dimaksud hati di sini adalah hati dalam arti yang halus, hati-nurani --daya pikir jiwa (daya nafs nathiqah) yang ada pada hati, di rongga dada. Dan daya berfikir itulah yang disebut dengan rasa (dzauq), yang memperoleh sumber pengetahuan hati (ma'rifat qalbiyah). Dalam kaitan ini Allah berfirman, "Mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakan memahaminya." (QS. 7:1-79).

Dari uraian di atas, dapat kita ambil kesimpulan sementara, bahwa menurut para filsuf dan sufi Islam, hakekat manusia itu jiwa yang berfikir (nafs insaniyah), tetapi mereka berbeda pendapat pada cara mencapai kesempurnaan manusia. Bagi para filsuf, kesempurnaan manusia diperoleh melalui pengetahuan akal (ma'rifat aqliyah), sedangkan para sufi melalui pengetahuan hati (ma'rifat qalbiyah). Akal dan hati sama-sama merupakan daya berpikir.

Menurut sufi, hati yang bersifat nurani itulah sebagai wadah atau sumber ma'rifat --suatu alat untuk mengetahui hal-hal yang Ilahi. Hal ini hanya dimungkinkan jika hati telah bersih dari pencemaran hawa nafsu dengan menempuh fase-fase moral dengan latihan jiwa, serta menggantikan moral yang tercela dengan moral yang terpuji, lewat hidup zuhud yang penuh taqwa, wara' serta dzikir yang kontinyu, ilmu ladunni (ilmu Allah) yang memancarkan sinarnya dalam hati, sehingga ia dapat menjadi Sumber atau wadah ma'rifat, dan akan mencapai pengenalan Allah Dengan demikian, poros jalan sufi ialah moralitas.

Latihan-latihan ruhaniah yang sesuai dengan tabiat terpuji adalah sebagai kesehatan hati dan hal ini yang lebih berarti ketimbang kesehatan jasmani sebab penyakit anggota tubuh luar hanya akan membuat hilangnya kehidupan di dunia ini saja, sementara penyakit hati nurani akan membuat hilangnya kehidupan yang abadi. Hati nurani ini tidak terlepas dari penyakit, yang kalau dibiarkan justru akan membuatnya berkembang banyak dan akan berubah menjadi hati dhulmani --hati yang kotor.

Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyah) ditentukan oleh hasil perjuangan antara hati nurani dan hati dhulmani. Inilah yang dimaksud dengan firman Allah yang artinya, "Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang mensucikan jiwanya, dan rugilah orang yang mengotorinya." (QS. 91:8-9).

Hati nurani bagaikan cermin, sementara pengetahuan adalah pantulan gambar realitas yang terdapat di dalamnya. Jika cermin hati nurani tidak bening, hawa nafsunya yang tumbuh. Sementara ketaatan kepada Allah serta keterpalingan dari tuntutan hawa nafsu itulah yang justru membuat hati-nurani bersih dan cemerlang serta mendapatkan limpahan cahaya dari Allah Swt.

Bagi para sufi, kata al-Ghazali, Allah melimpahkan cahaya pada dada seseorang, tidaklah karena mempelajarinya, mengkajinya, ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap asketis terhadap dunia, menghindarkan diri dari hal-hal yang berkaitan dengannya, membebaskan hati nurani dari berbagai pesonanya, dan menerima Allah segenap hati. Dan barangsiapa memiliki Allah niscaya Allah adalah miliknya. Setiap hikmah muncul dari hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi lewat pancaran cahaya dari ilham Ilahi.

Hati atau sukma dhulmani selalu mempunyai keterkaitan dengan nafs atau jiwa nabati dan hewani. Itulah sebabnya ia selalu menggoda manusia untuk mengikuti hawa nafsunya. Kesempurnaan manusia (nafs nathiqah), tergantung pada kemampuan hati-nurani dalam pengendalian dan pengontrolan hati dhulmani.

Iqra’: Mengenal Allah melalui Allah

2010-06-23T01:23:00.000-07:00

Semenjak Rasulullah menerima wahyu buat pertama kali di Gua Hira’ , saat itulah menurut Kyai Lukman, secara deklaratif misi sufi menjadi substansi wahyu itu sendiri. Rasulullah merasa tidak bisa membaca. Sebab yang bisa hanyalah Allah. Namun ketika Jibril meneruskan “ Bacalah, dengan nama Tuhanmu.. dst” Rasulullah langsung membacanya.

Maksudnya, Jibril meminta membaca dengan dan bersama Tuhan. Nama Tuhan itu adalah Allah. Allah hanyalah sebuah nama bagi Tuhan. Maka Nabi pun membacanya dengan kalbunya, lalu bergemuruhlah dada Nabi dengan sebutan Allah… Allah.. Allah hingga bertahun – tahun, sampai mengalami istighraq atau jadzab , atau tenggalam dalam lautan Illahi, hingga tubuhnya menggigil. Rasulullah menyatukan dirinya denga Asma Allah itu dalam hatinya. Artinya Rasulullah membaca dengan kalbunya. Bacaan kalbu berbeda dengan bacaan lisan. Bacaan kalbu adalah hasrat dan seluruh fakta kebenaran ideal yang terus bergelora

Peristiwa paling monumental dalam sejarah dunia tersebut sekaligus menandai peristiwa turunnya Alquran kali pertama di Gua Hira’. Pertemuan Rasulullah Sayyidina Muhammad SAW dengan Malaikat Jibril saat itu, bertepatan dengan Lailatul Qadr, merupakan representasi dari awal sekaligus akhir perjalanan waktu dunia yang terbatas, menuju Waktu Ilahi yang tiada hingga, azali dan abadi.

Betapa tidak. Ketika Jibril AS memeluk beliau sambil mendiktekan bacaan, “Iqra’!,” lalu dijawabnya, “Maa anaa bi qaari’” (Aku tak bisa membaca). Sebuah jawaban teologis, filosofis, dan sekaligus sufistik. Disebut teologis karena ketika itu Rasulullah berada di hadapan wajah Allah, sehingga yang ada hanyalah Tauhidullah, bahkan dirinya sendiri sekali pun sirna dalam Tauhid sampai harus berkata, “Aku tak bisa membaca…”

Begitu juga sangat filosofis, karena dunia filsafat tak habis-habisnya mengurai peristiwa itu, sebagai landasan utama peradaban tauhid di muka bumi, dan setiap dimaknai filosofis, muncul pula cahaya baru di balik makna yang tersembunyi.
Bahkan, juga sangat sufistik, karena “Al-qaari al-haqiqi huwa Allah ta’ala”, Sang pembaca yang hakiki adalah Allah ta’ala. Karena Dialah Yang Berkalam dan Yang Maha Tahu makna kalam yang sesungguhnya.

Sampai ketiga kali, di saat Jibril AS meneruskan, Iqra’ bismi robbikalladzi khalaq…. dst Nabi Muhammad SAW baru bisa menirukan. Di sinilah rahasia asma Allah tersembunyi -dan dalam urgensi ma’rifatullah (mengenal Allah) terurai , bagaimana Rasulullah SAW mampu membaca ketika kelanjutan ayat kalimat pada ayat itu tebersit kalimat. Bismi Rabbik (Dengan asma Tuhanmu). Seandainya boleh ditafsirkan, “Bacalah Alquran ini dengan nama Tuhanmu. Siapa nama Tuhanmu? “Allah!”, dengan kata lain, bacalah Alquran ini dengan Allah… Allah… Allah…”.

Memang demikian, akhirnya tak satu pun dari seluruh tinta yang menghabiskan tujuh lautan ruhani maupun tujuh lautan fisika, mampu menuliskan, melukiskan, bahkan menggambarkan dahsyatnya ilmu Allah dalam kalamullah itu. Yang ada hanyalah gemuruh jiwa yang menggetarkan seluruh jagat semesta ruhani dan jasmani, dalam kristal jantung Rasulullah SAW, sampai beliau menggigil dalam fana’ul fana’. Karena Wayabqqo wajhu rabbika dzul-jalaali wal-ikraam, (Yang ada hanyalah wajah Tuhanmu Yang Maha Agung nan Mulia) ketika itu.

“Zammiluuni… Zammiluuni….” Selimuti aku…. selimuti aku…. Seakan Rasulullah SAW, berkata, “Selimuti aku…. selimuti… karena Cahaya dari Maha Cahaya-Mu yang memancar di seluruh jagat cerminku. Selimuti aku, selimuti…., betapa senyap, sunyi, beku, dingin, tiada tara dalam Genggaman-Mu…. Selimuti… Oh, selimuti…. dan akulah sesungguhnya selimut-Mu…. Akulah Nama-Mu, akulah Ismu Rabbik itu… Oh…..”

Saat itu, dan mulai kala itu pula, tiada hari tanpa munajat, tiada kondisi dan waktu, melainkan adalah waktu-waktu penuh liqa’ Allah (pertemuan dengan Allah). Maka ismu Rabbik (nama Tuhanmu) itu melimpah begitu dahsyatnya tanpa bisa terucap, tertulis, dan terbayang, menjadi al-asma’ul husna, di antaranya asmaul husna dalam surat Al-Hasyr yang ada dalam Alquran.

Peristiwa Hira’ itu juga awal mula sebuah ajaran tentang zikrulah dimulai. Gemuruh zikrullah telah menyelimuti seluruh nadi, ruh, dan sirr (rahasia batin) Rasulullah SAW, dalam hamparan jiwanya. Karena hanya jiwa-jiwa yang beriman yang bisa menjadi istana ilahiyah.Bahkan, dari 99 al-asmaul husna yang pernah dihaditskan oleh Rasulullah SAW, dibaca oleh Asy-Syeikhul Akbar Muhyiddin Ibnu ‘Araby, kemudian tertulis dalam kitabnya, An-Nuurul Asna Bi-MunajaatiLlaahi Bi-Asmaail Husnaa. 99 Munajat yang begitu indah, sekaligus menggambarkan huquq ar-rubuiyyah (Hak-hak Ketuhahan) dan huqul ‘ibad wal ‘ubudiyah (hak-hak kehambaan dan ubudiyah).

Misalnya, ketika membaca asma-Nya, “Allah”, Ibnu ‘Araby bermunajat: Ya Allah, tunjukkan padaku, bersama-Mu, kepada-Mu. Limpahilah rizki keteguhan (keketapan) di sisi Wujud-Mu, sepanjang diriku dengannya, untuk beradab di hadapan-Mu….

Yaa… Rahmaan, kasihanilah daku dengan pemenuhan paripurna nikmat-nikmat-Mu, tersampainya cita-cita ketika menahan cobaan-cobaan dahsyat dan ujian-Mu.

Yaa… Rahiim, sayangilah daku dengan memasukkan ke syurga-Mu dan bersuka ria dengan taqarrub dan memandang-Mu…
Yaa Maalik, Wahai…. Diraja dunia dan akhirat, dengan kekuasaan mutlak paripurna, jadikan diriku sampai di jannatun na’im dan Kerajaan Agung dengan beramal penuh total.

Yaa.. Quddus, sucikan diriku dari aib-aib dan bencana, sucikan diriku dari dosa-dosa dan kejahatan diri.

Yaa… Salaam, selamatkan daku dari seluruh sifat yang tercela, dan jadikan diriku golongan orang yang datang kepada-Mu dengan qalbun saliim.

Ya… Mu’min, amankanlah daku di hari yang paling mengejutkan, limpahilan rizki padaku dengan bertambahnya iman kepada-Mu, sebagai bagianku.

Yaa… Muhaimin, jadikanlah diriku sebagai penyaksi dan pemandang atas pemeliharaan-Mu, dan jadikanlah daku sebagai pemelihara dan pemegang amanah-amanah-Mu dan janji-janji-Mu.

Yaa…Aziz, jadikanlah daku dengan Perkasa-Mu termasuk orang-orang yang merasa hina di hadapan-Mu dan berikanlah padaku amaliah dengan amal-amal akhirat di sisi-Mu.

Yaa… Jabbaar…, paksalah diriku untuk berselaras dengan kehendak-Mu, dan janganlah Engkau jadikan aku sebagai pemaksa pada hamba-hamba-Mu.

Yaa.. Mutakabbir, jadikanlah daku termasuk orang-orang yang tawadlu’ atas kebesaran-kebesaran-Mu, tergolong orang-orang yang tunduk atas hukum dan keputusan-Mu.

Yaa… Khaaliq, ciptakan pertolongan dalam hatiku untuk taat kepadaM-u, dan lindungi daku dari kezaliman dan pengikutnya di antara makhluk-makhluk-Mu.

Yaa… Baari’, jadikanlah diriku golongan yang terbaik dari manusia, dan riaslah daku dengan akhlak baik yang diridai.

Yaa… Mushawwir, rupakanlah diriku dengan bentuk ubudiyah pada-Mu, dan cahayailah daku dengan cahaya-cahaya makrifat-Mu. Dan seterusnya sampai sembilan puluh sembilan nama Allah.

Itulah implementasi lain dari “Berakhlaqlah dengan akhlaq-akhlaq Allah”. Maka al-asmaul husna adalah hampiran pertama, ketika seorang hamba ingin merespons akhlaqullah, melalui munajat-munajat sebagaimana digambarkan Ibnu ‘Araby. Membaca, sekaligus aksentuasi dalam kehidupan nyata bahwa pada diri manusia harus “bersiap diri” untuk menjadi limpahan asma-Nya, agar mengenal-Nya. ***

Begini, Singkat saja ya.. Sejak Nabiyullah dan Rasulullah diangkat menjadi Nabi dan Rasul, sejak saat itu beliau adalah Nabi yang Sufi dan RAsul yang Sufi. Nubuwah dan Risalah Islam tentu secara keseluruhan mengandung dimensi sufistik semuanya. Kecuali mereka yang hanya melihat Islam dari bentuk dan kulitnya saja, akan menolak semua ini. Singkatnya,

Dipetik dari. M. Luqman Hakim MA , kandidat doktor pada Malaya University Kuala Lumpur, direktur Sufi Center Jakarta.

Spirit ritual

2010-06-21T22:40:00.000-07:00

Dalam tradisi mistik, ritual memang menjadi salah satu bagian dari proses perjalanan untuk mendapatkan pencerahan lahir batin dari Tuhan. Namun pencerahan lahir dan batin bukan tujuan utamanya, karena tujuan utamanya ialah missi perdamaian dan keselamatan hidup di dunia dan akhirat. Oleh sebab itu, untuk tujuan ini, starting keyakinan keagamaan haruslah dimulakan dengan mengenal Tuhan secara benar, kemudian menghampiri-Nya, sehingga bisa melihat-Nya, menyadari akan keagungannya, kehebatannya, dan dengan haqq al-yaqin meyakini akan kemahaesaan-Nya. Sedangkan akhir perjalanannya ialah pulang ke alam kehidupan nyata untuk menebarkan rahmat bagi seluruh alam.

Kadang-kadang kita salah kaprah, memahami ritual sebagai spiritual atau sebaliknya. Padahal tidak tentu demikian. Jaman sekarang, ritual kadang-kadang telah dijadikan ajang pamer kekuatan masa, atau daya tarik public untuk tujuan-tujuan tertentu. Bukan berarti tidak boleh, yang demikian itu baik-baik saja, tetapi akan lebih baik lagi jika ritual digelar untuk membangkitkan spirit perdamaian yang harus diemban sebagai khalifah fi al-ardl. Ritual adalah baik dilakukan secara berjamaah, dan lebih baik lagi jika tetap dilakukan walau tidak secara berjamaah.
Namun masalahnya, kadang-kadang ahli spiritual yang suka melakukan ritual oleh sebagian masyarakat dilihat dengan menggunakan sebelah mata, karena perkara yang ramai dibincangkan oleh spiritualis adalah masalah dunia dan sikap hidup terhadapnya. Hampir mereka semufakat untuk menolak dominasi dunia dan keduniaan ini terhadap dirinya dengan bermacam cara dan laku, dengan bermacam riyadloh dan latihan, ‘uzlah dan zuhud, berhaus berlapar perut, bertongkat mata di waktu malam. Dari kenyataan inilah timbul kesalahan paham banyak orang, bahwa bahwa ritual dan masyarakat modern adalah dua sifat yang bertolak belakang. Spiritualisme sering dianggap “berseberangan” dengan nilai-nilai hidup masyarakat modern. Malahan, sikap hidup zuhud, pasrah, kerendahan hati, cinta sejati tanpa pamrih, dan lain sebagainya dianggap hanya cocok untuk kehidupan tradisional. Dikatakan, ahli ritual itu orang yg pemalas, bodoh, dan miskin.

Sebahagian orang lantas mempertanyakan, menurut adat dan kebiasaan, dipandang dari segi lahir dan kenyataan, bagaimana nanti nasib umat jika mereka terus-menerus demikian? Mana lagi orang yang mampu berzakat? Mana lagi kegiatan membangun mesjid? Mana lagi perjuangan? dan bermacam pertanyaan yang diajukan.

Ada yang mencela sikap mereka, dianggap hanya mengurus dirinya sendiri, tidak lagi menghiraukan perjuangan dan kepentingan masyarakat banyak. Namun mereka tetap begitu dan terus begitu.

Sebenarnya, tuduhan bahwa spiritualisme menolak atau mengabaikan kehidupan duniawi tidak dapat dibenarkan kecuali dalam kasus-kasus tertentu yang jumlahnya sangat kecil.

Secara historis, menunjukkan bahwa pada umumnya para spiritualis tidak menjauhi kehidupan duniawi. Mereka memberikan sumbangan yang besar bagi kehidupan sosial kemasyarakatan. Dalam bidang pendidikan misalnya, peran Khawajah Nizam al-Mulk, Wazir Dinasti Saljuk, berpartisipasi langsung membangun universitas-universitas atau madrasah. Hal yang sama juga terdapat di kalangan sufi di Indonesia. Dalam bidang politik dan militer, peran mereka tidak kalah pentingnya. Tarekat-tarekat sufi berperan menjadi kekuatan politik di banyak negara Islam. Tarekat Safawi misalnya berubah dari gerakan spirituil semata menjadi gerakan politik dan militer, yang akhirnya berhasil mendirikan kerajaan Safawi di Persia. Hal yang sama misalnya peran mereka dalam menumpas penjajah kolonial di Indonesia, sehingga spiritualitas mempunyai sumbangan besar bagi pencapaian kemerdekaan negara Indonesia ini. Historical fact ini adalah bukti yang tidak bisa dibantah bahwa untuk mengatakan spiritualisme anti keduniaan, sama sekali tidak beralasan.

Istimewanya, sepatah kata yang keluar dari mulut orang yang telah tercerahkan, ternyata lebih berharga dari sejuta ucapan dan pidato seribu pejabat. Semakin banyak hartanya disedekahkan untuk kepentingan ummat semakin banyak pula rezki yang didapat. Sedetik doa yang dipanjatkan mampu membangkitkan semangat juang para wira di medan laga. Tidak jarang terdengar kabar dan berita, pejabat dan menteri datang bersujud sungkem kepadanya memohon restu dan doa. Perkataannya takut dilanggar, nasehatnya disimak dan didengar.

Nabi Sulaiman, adalah satu contoh yang boleh diteladani. Beliau adalah seorang raja yang kaya raya tetapi hatinya tidak tersangkut pada kekayaannya, hatinya benar-benar rumah Allah, selalu berzikir dan memuji kepada Allah, kekayaan dan harta tidak menempati secuil pun ruang di hatinya. Nabi Yusuf pula seorang yang berpangkat dan menjadi rebutan wanita. Baginya, tanda pangkat kehormatan hanyalah sekeping logam, emas atau perak yang terletak di bahu kanan dan kiri. Bukan di hati. Beliau berkahwin tetapi tidak meletakkan wanita dalam hatinya. Kerana hati ini mutlak sepenuhnya sebagai tempat berzikir kepada Allah.

Dhikir, zikir, dzikir

2010-06-20T21:18:00.000-07:00

Kegiatan berdhikir sebenarnya ialah kegiatan mengisi atau menuangi pikiran dan hati dengan kata-kata suci. Pada mulanya kata-kata suci tersebut diucapkan dengan suara jelas, pelan-pelan. Dengan cara ini pelbagai gangguan suara dari luar akan terhalangi. Kemudian ditingkatkan dengan ucapan dalam hati untuk membuang ilusi dan delusi. Setelah berkali-kali dilakukan, baru dhikir menghasilkan efek positifnya, yaitu ketenangan batin pelakunya seperti yang diinformasikan dalam ujung ayat 27 dan ayat 28 pada surah al-Ra’d [13]: "Sesungguhnya Allah menyesatkan orang yang menghendaki kesesatan, dan memberi petunjuk kepada orang yang kembali kepada (jalan)-Nya., yaitu orang-orang yang beriman dan tenteram hati mereka berdhikir kepada Allah. Ingatlah, hanya dengan berdhikir kepada Allah hati menjadi tenteram".

Allah berfirman: “Dan berdhikirlah (dengan menyebut) Allah sebagaimana yang ditunjukkannya kepadamu”. Dan dalam Q.S [29]:45 pula diterangkan bahawa nilai dhikir itu lebih besar daripada segala ibadah. Hal ini dapat dipahami kerana kesedaran manusia akan Tuhannya tumbuh dari dhikir, bahkan pencerahan pun dicapai melalui dhikir. Justeru Nabi Muhammad sendiri selalu berdhikir selama bulan Ramadhan, beberapa kali dilakukan di gua Hirā', sebelum diangkat menjadi Nabi dan Rasul.

Dhikir merupakan satu bentuk hubungan timbal balik antara manusia dengan Tuhan. Manusia berdhikir kepada Tuhan dan Tuhan pun berdhikir kepada manusia. Al-Qur’an Sūrah al-Baqarah menyatakan: "Berdhikirlah kepada-Ku, niscaya Aku berdhikir kepadamu. Bersyukurlah kepada-Ku, dan jangan kalian mengingkari-Ku". Dhikir merupakan sebuah cara untuk menyegerakan proses menghilangkan kualiti-kualiti rendah manusia dan menukarnya dengan kualiti-kualiti yang tinggi, iaitu berakhlak dengan akhlak Tuhan, dan memadamkan ego individual sehingga tidak ada lagi kesan "aku". Dari sinilah titik dimulakannya samudera ketiadaan atau fanā'. Oleh itu, boleh dikata dhikir merupakan sarana untuk menyatu dengan Tuhan yang Maha Esa.

Kegiatan berdhikir sebenarnya ialah kegiatan mengisi atau menuangi pikiran dan hati dengan kata-kata suci. Pada mulanya kata-kata suci tersebut diucapkan dengan suara jelas, pelan-pelan. Dengan cara ini pelbagai gangguan suara dari luar akan terhalangi. Kemudian ditingkatkan dengan ucapan dalam hati untuk membuang ilusi dan delusi. Setelah berkali-kali dilakukan, baru dhikir menghasilkan efek positifnya, yaitu ketenangan batin pelakunya seperti yang diinformasikan dalam ujung ayat 27 dan ayat 28 pada surah al-Ra’d [13]: "Sesungguhnya Allah menyesatkan orang yang menghendaki kesesatan, dan memberi petunjuk kepada orang yang kembali kepada (jalan)-Nya., yaitu orang-orang yang beriman dan tenteram hati mereka berdhikir kepada Allah. Ingatlah, hanya dengan berdhikir kepada Allah hati menjadi tenteram".

Apabila ilusi dan delusi, khayalan dan angan-angan, telah lenyap dari batin pe-dhikir maka berikutnya kalam suci atau kalimat tayyibah, lā ilāha illā Allāh, yang mengisinya. Kalimat yang mula-mula diucapkan dalam batin ini akhirnya mengalir sendiri bersama tarikan dan hembusan nafas. Selanjutnya memasuki alam yang kosong dari pelbagai angan-angan dan persepsi pikiran. Sekaligus memasuki alam kekekalan dalam kesejatian diri.

Dalam keadaan diri yang kekal berada dalam kesejatiannya inilah pelaku dhikir terbuka pintu batinnya. Apabila pintu batin telah terbuka maka "diri" atau "aku" bisa keluar dari belenggu dan penjara fisik. Pada tahap inilah di hadapan diri pedhikir akan terpampang jalan kebenaran. Fu'ad-nya terbuka, maka ia akan melihat sesuatu sebagaimana adanya, penglihatannya tidak melampaui dan tidak pula menyimpang dari apa yang sebenarnya berlaku, dari apa yang sebenarnya dilihat. Situasi dan kondisi demikianlah yang dilukiskan oleh al-Qur’an surah al-Najm: Penglihatannya tidaklah menyimpang dan tidak pula melampaui. Sungguh ia telah melihat ayat-ayat yang besar dari Tuhannya.

Di dalam al-Qur’an terdapat kata yadhdhakkar seakar kata dengan dhikir, tetapi mempunyai arti "mempelajari", "mengambil pelajaran" atau "memerhatikan". Jika yang digunakan itu makna "memerhatikan" maka artinya tetap sama dengan kata dhikir. Dalam kata dhikir, yang diperhatikan adalah Allah atau "Yang Ghaib", sedangkan dalam kata yadhdhakkar tumpuannya lebih banyak untuk memerhatikan alam. Dengan demikian, memerhatikan alam semesta juga merupakan dhikir. Asalkan dengan kesadaran bahwa alam adalah bukti kemahakuasaan Tuhan.

Sebenarnya, dalam berdhikir pun yang perlu diperhatikan adalah alam juga. Kerana manusia tidak sanggup memerhatikan Allah secara langsung. Allah adalah ghaib, tidak boleh diindera. Oleh karena itu, agar boleh memerhatikan-Nya perlu menggunakan sarana yang dapat diperhatikan, misalnya kalimat-kalimat suci (kalimat tayyibah) lā ilāha illā Allāh. Dalam dhikir yang dituju adalah pengalaman batin, sifatnya experimenced, rasa yang dialami, bukan empiris. Sesuatu yang empiris boleh diamati melalui percobaan atau experiment. Hasil yang dirasakah oleh orang yang berdhikir sulit untuk disampaikan dengan kata-kata kepada orang lain. Jadi, pengalaman dari pe-dhikir tidak dapat diamati secara empiris.

Arsyad al-Banjari vs Datu Ambulung

2010-06-19T09:19:00.000-07:00

Selama ini ada tersebar informasi di masyarakat yang menyatakan Muhammad Arsyad mengambil peran dalam keputusan hukuman mati ke atas Syeikh Abdul Hamid Abulung. Antaranya boleh dilihat dalam pendapat Tim peneliti IAIN ketika menerbitkan laporan hasil seminar "Pemikiran-pemikiran Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari", Zafri Zamzam dalam bukunya Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari Ulama Juru Dakwah, juga Abu Daudi dalam bukunya Maulana Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari Tuan Haji Besar, menyatakan Arsyad telah memfatwakan hukuman mati ke atas Abdul Hamid. Bahkan Asywadie Syukur malah yakin Arsyad benar-benar telah menfatwakannya. Katanya, fatwa tersebut, masih ada dan terpelihara dalam kitab Tuhfat al-Rāghibīn, salah satu dari sekian banyak karya Arsyad. Dalam ungkapan lebih eksplisit, Asywadie menyatakan latar belakang penulisan kitab tersebut didorong dan atas permintaan sultan Tahmidullah II bin Tamjidullah untuk menghukum mati Abulung yang telah membimbangkan, meresahkan, dan menyebabkan berlakunya fitnah dalam masyarakat Banjar.

Namun ada juga sesetengah cendekiawan termasuk Dr. Abdurrahman SH. MH., menyangkalnya, bahkan tidak percaya yang Arsyad mengeluarkan fatwa hukum bunuh. Apalagi bukti sejarahnya sangat lemah untuk dapat dipertanggungjawabkan. Chumaydi, dalam tulisannya menyatakan telah berupaya mencari bukti catatan sejarah yang dapat menunjukkan secara langsung kalimat fatwa Arsyad seperti yang dinyatakan oleh Asywadie Syukur, namun tidak ditemukan. Bahkan di dalam lembaran-lembaran kitab Tuhfat al-Rāghibīn juga tidak ditemukan pernyataan Arsyad yang mengkafirkan Abulung.
Zurkani Jahja pula cuba meneliti kes Arsyad versus Abdul Hamid dengan mencari tahu isi kandungan kitab-kitab yang dikarang oleh Muhammad Arsyad. Beliau hanya mendapati tulisan Arsyad dalam kitab Tuhfah al-Rāghibīn yang menyebutkan secara umum aliran tasawuf yang dianggp bid’ah dan sesat. Ia menyatakan sebagai berikut:

a. Keyakinan bahwa bila seseorang hamba merasa sampai derajat kasih kepada Allah, sehingga tak ada lagi yang dikasihinya selain Allah, maka terangkatlah daripadanya kewajiban syariat segala yang haram jadi halal baginya salat dan puasa boleh dikerjakan dan boleh ditinggalkan, dan membiarkan auratnya terbuka.

b. Golongan Mutakasiliyah yaitu golongan sufi yang meninggalkan usaha dan ikhtiar. Mereka datang kerumah-rumah orang untuk mengemis guna mengisi perut setiap hari, juga mendatangi toko-toko orang hartawan untuk mengambil zakat dan memperoleh sedekah.

c. Keyakinan sementara orang sufi yang menganggap bahwa segala syariat yang diwajibkan seperti : salat, puasa, zakat dan ibadah haji adalah hanya untuk orang-orang awam, sedangkan bagi mereka yang “khas” itu tidak memerlukan semua itu kerana mereka hanya berkehendak kepada yang hadir di dalam hati.

d. Golongan Wujūdiyyah yang berkeyakinan bahwa wujud Allah dalam kandungan segala makhluk, sekalian makhluk adalah wujud Allah Ta’ala di dalam wujud segala makhluk yang banyak. Akibatnya mereka mengaku bahwa wujud mereka sebangsa dengan wujud Allah dan wujud mereka satu dengan wujud Allah.

Tambahan pula, kalau dilihat dari posisi Arsyad dalam struktur kekuasaan kesultanan Banjar, meskipun termasuk orang penting istana, tetapi ia tidak pernah menjadi mufti kerajaan. Ertinya, ia tidak punya kewenangan untuk berfatwa, meskipun tidak menutup ke mungkinan ia boleh menasihatkan pendapat-pendapatnya ke Mahkamah Syarciyyah, salah satu lembaga bahagian kerajaan yang berkhidmat mengeluarkan fatwa masalah-masalah keagamaan secara rasmi. Kebetulan memang yang memegang jawatan sebagai mufti ketika itu adalah cucunya sendiri, iaitu Muhammad Ascad putera dari hasil perkahwinan Uthman dan Syarifah. Namun, apabila nasihatnya tersalurkan ke dalam sebuah institusi dan difatwakan secara meluas, maka fatwa itu bukan lagi miliknya, melainkan milik institusi. Biasanya, kalau sudah masuk ke dalam institusi, suatu nasihat bagaimanapun baiknya sudah menjadi tidak murni lagi, sudah bercampur dengan berbagai-bagai kepentingan, terutama kepentingan politik yang sangat sukar untuk dihindari.

Penting untuk diketahui, bahawa meskipun Arsyad dikenal sebagai ahli Fikah, namun ia juga mendalami tasawuf bahkan pada zamannya ia dianggap ahli suluk dan khalwat sehingga termasuk salah satu khalifah tarikat Sammaniyah yang didirikan oleh Syeikh Muhammad Samman al-Madani. Justru ada satu karangan Arsyad dalam bidang tasawuf yang dikenal dengan nama kitab Kanz al-Macrifah. Satu perkara yang sukar diterima akal sihat apabila satu ahli tarikat bertelingkah dan menuduh kafir kepada satu ahli yang lain. Apalagi tarikat Arsyad dan tarikat Abulung sama-sama dikategorikan oleh jumhur ulama tasawuf sebagai tarikat muctabarah yang silsilah sanadnya bersambung sampai kepada Nabi Muhammad s.a.w. Lebih dari itu, sama ada tarikat Naqsyabandiyah yang dianut Abulung mahupun tarikat Sammaniyah yang dianut Arsyad adalah bersesuaian.

Selain itu, dalam pengalaman hidup Arsyad yang mencapai usia 102 tahun, pernah sangat akrab dengan seorang sufi yang dianggap wali bergelar Datu Sanggul dari Tatakan Kabupaten Tapin, Rantau dimana ajaran dan perilakunya mirip dengan Abulung. Konon menurut ceritera rakyat, Datu Sanggul waktu itu dikenal sebagai orang yang kurang waras, tidak pernah terlihat melakukan salat berjamaah termasuk salat jumaat. Anihnya, Sanggul selalu terlihat di Haramayn setiap musim haji dan malah ada yang mengatakan Sanggul pergi ke Mekkah seminggu sekali, iaitu tiap-tiap hari jumaat.

Keakraban Arsyad dengan Sanggul, bermula sejak ia menuntut ilmu di Haramayn, setiap musim haji Arsyad selalu bertemu Sanggul dengan pakaian khas Banjar yang sederhana sambil menjinjing butah, semacam keranjang terbuat dari anyaman rotan. Dalam pertemuan keduanya, sudah barang tentu tidak sekadar bicara soal kampung halaman, tetapi juga dapat diperkirakan terlibat dalam dialog masalah-masalah keagamaan terutama dalam aspek kebatinan.

Hubungan mereka, bukan sekadar perkawanan biasa, tetapi sudah sebagai sahabat karib, yang tingkat keakrabannya sudah seperti saudara sekandung yang saling mendukung dan membela, saling memberi dan menerima, saling mengerti dan percaya. Ini ditandai dengan sebuah kesepakatan bersama, membuat kitab hasil pikiran berdua yang dinamai Kitab Barencong. Mereka berdua juga saling berwasiat, apabila salah satu daripada mereka meninggal dunia, maka yang satu kena memandikannya.

Kenyataan ini, cukup membuktikan bahawa kecil kemungkinan Arsyad menfatwakan vonis mati ke atas Abulung dengan tuduhan kafir dan sesat. Kerana kalau Arsyad melakukannya, bererti ia tidak berlaku adil. Menjatuhkan hukuman mati kepada Abulung, sedangkan tidak kepada Sanggul kawan karibnya. Padahal, sama ada ajaran Sanggul mahupun Hamid adalah sebanding.

Kematian Abulung dan Kepentingan Politik Kerajaan

Daripada huraian di atas sudah jelas, persoalan hukuman mati ke atas Abulung kecil sekali kaitannya dengan ajaran tasawufnya, juga hubungannya dengan Arsyad, kerana di antara kedua-keduanya tidak pernah terjadi konflik sedikitpun, baik secara terbuka mahupun tersembunyi. Diperkirakan ada perkara lain yang lebih bersifat politis. Boleh jadi Abulung merupakan bagian daripada rezim lama yang perlu disingkirkan oleh rezim baru. Antara kebiasaan dalam dunia politik, rezim baru seringkali melakukan pembasmian secara total terhadap rezim lama, sekalipun tidak dianggap sebagai ancaman yang serius. Boleh jadi juga Abulung dianggap sebagai salah seorang sisa rezim lama yang membahayakan, kerana ajarannya pernah menjadi ajaran rasmi kerajaan dalam jangka waktu yang cukup lama, sejak awal-awal berdirinya kesultanan Banjar sampai masa Amirullah Bagus dan bahkan masih berakar kuat pada awal-awal masa pemerintahan Tahmidullah II. Hal ini, ditunjukkan oleh adanya piagam (cop) Kesultanan Banjar yang berbentuk segi empat, di tengah-tengahnya tersusun angka-angka Arab dan di samping bawah tertulis kalimat “Lā Ilāha Illā Allāh huwa Allāh Mawjūd Aku”

Mungkin juga, Abulung dilibatkan oleh oknum keluarga bangsawan ke dalam konflik di dalam kesultanan Banjar yang sentiasa terjadi dan tak kunjung selesai dari keturunan Pangeran Tumenggung dengan keturunan Suriansyah. Ketika Pangeran Tumenggung berkuasa muncul Sultan Suriansyah (1526-1545) dan memberontaknya. Ketika Amirullah Bagus (1660-1663) bertahta, Pangeran Adipati Anum (1663-1679) mengkudeta. Sebaliknya ketika Adipati Anum duduk di tampuk kekuasaan, Amirullah Bagus (1680-1700) melakukan kudeta. Kemudian ketika Tahmidullah II (1761-1801) naik ke atas kursi puncak kekuasaan, Pangeran Amir membuat makar dan melakukan perlawanan .

Pada saat Abulung hidup dan menyebarkan ajarannya, sultan yang memerintah kerajaan Banjar adalah Tahmidullah II yang sebenarnya bukan sultan yang sah, hanya sebagai wali yang memegang kekuasaan sementara, menunggu pewarisnya yang sah tumbuh dewasa. Tetapi, rupanya, lama-kelamaan Tahmidullah II merasa keasyikan berkuasa sehingga tidak mahu lagi menyerahkan tahta kepada anak buahnya, iaitu Pengeran Abdullah, malah membunuhnya.

Berdasarkan kenyataan di atas, dapat dimaklumi jika ada sekumpulan orang yang ingin melakukaan pembelaan terhadap Abulung, meskipun sudah sedemikian jauh selisih masanya. Atau boleh dikata sudah sangat terlambat, tetapi bukankah terlambat itu lebih baik daripada tidak sama sekali. Yang jelas memang pemulihan nama baik Abulung perlu terus-menerus dilakukan dan di perjuangkan sampai tercapai tingkat kejernihan yang bisa di sepakati bersama sehingga tidak ada lagi kesan yang menjejaskan sama ada bagi pengikut setia Arsyad mahupun Abulung.

Ada terdapat asumsi di sesetengah ilmuwan Banjar yang walaupun belum terbukti, meyakini Abulung tidak bersalah sama sekali, hanya disalahkan untuk kepentingan politik penguasa yang ingin melestarikan kekuasaannya. Untuk kepentingan politik, agama dilibatkan sebagai issue polemik. Justru, untuk lebih meyakinkan lagi terhadap pembenaran itu, biasanya dilibatkan tokoh agama yang dianggap punya otoriti dan pengaruh yang lebih luas.

Terlepas daripada perkiraan polemik antara Abdul Hamid dengan Arsyad dan perdebatan beberapa kalangan tentang kebenaran wujud pertelingkahan mereka, walau bagaimanapun juga, Abdul Hamid Abulung telah banyak berjasa dalam mengembangkan Islam di daerah kesultanan Banjar sehingga agama Islam diakui sebagai agama rasmi kerajaan. Diketahui pula bahawa komuniti masyarakat Banjar sebelum memeluk agama Islam adalah sebagai penganut agama Hindu atau Kaharingan. Oleh itu, dakwah Islam yang disampaikan Abdul Hamid melalui ajaran tasawuf mendapat respon yang baik daripada kalangan masyarakat Banjar kerana ajaran tasawuf Hamid tidak jauh berbeza dengan ajaran yang dianut masyarakat ketika itu.

Syeikh Abdul Hamid Abulung (w. + 1780 m.)

2010-06-19T09:14:00.000-07:00

Dalam sejarah pemikiran keagamaan di Kalimantan Selatan, pada abad ke-18 sekurang-kurangnya ada terdapat tiga tokoh ulama yang terkenal, iaitu Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjāriy, Syeikh Abdul Hamid Abulung, dan Syeikh Muhammad Nafīs al-Banjāriy. Dua orang yang pertama, makamnya terdapat di daerah Martapura, sementara yang terakhir terdapat di daerah Hulu Sungai Utara, Amuntai. Syeikh Abdul Hamid Abulung, atau Datu Abulung, kurang terkenal jika diperbandingkan dengan Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjāriy (1707-1812 M) atau Datu Kalampayan. Ini disebabkan, selain kerana tidak memiliki karya tulis, Abdul Hamid juga boleh dikata senasib dengan Syeikh Siti Jenar di Jawa yang meninggal kerana dibunuh para wali atas tuduhan mengajarkan tasawuf yang salah. Kedua-dua tokoh ini mengajarkan satu cabang falsafah metafisika dalam tasawuf yang dikenal dengan tawhīd al-wujūd.

Walau bagaimanapun, nasib Syeikh Abdul Hamid agaknya lebih beruntung daripada Siti Jenar, sebab ia hampir tidak memiliki citra yang menjejaskan. Setidaknya ini tersirat dalam kenyataan tradisi mamangan (bacaan semacam doa) Banjar, nama besarnya sering disebut dan disandingkan dengan Syeikh Arsyad al-Banjāriy. Di daerah Hulu Sungai ada terdapat gerakan dhikir yang dikenal dengan amalan Baratib Baamal. Besar kemungkinan gerakan ini dipengaruhi oleh ajaran Syeikh Abdul Hamid Abulung kerana ajaran ini membawa pemikiran wahdat al-wujūd bahawa antara manusia dan Tuhan adalah satu justru tidak terpisahkan ketika dalam penghayatan batin yang tinggi berupa fanā'. Perkara ini sekaligus membuktikan, meskipun ajarannya dianggap terpesong oleh kebanyakan ulama Banjar, di mata masyarakat, Syeikh Abdul Hamid tetap dianggap wali.
Histrogafi Syeikh Abdul Hamid Abulung

Abdul Hamid diperkirakan hidup semasa dengan Datu Kelampaian atau Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari (1710-1820 M.). Menurut H. Zaini Muhdar, seorang tokoh masyarakat di Sungai Batang Martapura, Datu Abulung dilahirkan pada tahun 1148 H./1735 M. di Negeri Yaman dan wafat pada 12 Dhulhijjah 1203 H./1788 M. dalam usianya yang ke 55 tahun. Sehingga hari ini, masyarakat dan komuniti Abulung melakukan upacara haul pada tarikh 12 Dhulhijjah setiap tahun.

Nama Syeikh Abdul Hamid di masyarakat Banjar juga dikenal dengan Haji Abdul Hamid, Datu Abulung, Datu Habulung ataupun juga Datu Ambulung. Namun di antara ketiga-tiga nama yang terakhir disebutkan adalah gelaran Abulung yang popular dilekatkan kepada nama Abdul Hamid. Perkara ini dapat disaksikan pada kebanyakan tulisan sama ada yang tertera pada papan nama di makamnya mahupun beberapa tulisan yang digunakan oleh masyarakat tempatan untuk menyebut sang Datu.

Sebenarnya, Abulung adalah nama sebuah kampung di daerah Martapura berhampiran dengan kampung Dalam Pagar. Kampung Dalam Pagar pula adalah tempat tinggal Muhammad Arsyad al-Banjari yang sekaligus menjadi pusat kegiatan Islam di Kalimantan Selatan sepeninggal Abdul Hamid. Nama kampung Abulung yang dilekatkan kepada nama Abdul Hamid mengindikasikan tokoh ini popular di masyarakat lokal dan kurang popular di luar Banjar, sehingga ia tidak digelar al-Banjari seperti yang berlaku pada Muhammad Arsyad dan Muhammad Nafis. Populariti Hamid sehingga ke hari ini dapat dikesan dengan ramainya bilangan masyarakat yang berziarah ke makamnya. Mereka tidak sahaja berasal dari kampung yang berhampiran, malah ada juga yang datang dari luar daerah Kalimantan Selatan, seperti Kalimantan Barat, Kalimantan Timur, dan juga kadang-kadang ada peziarah yang sengaja datang dari tanah seberang iaitu Jawa. Motivasi peziarah beraneka ragam, namun kebanyakannya adalah untuk balampah.

Makam Syeikh Abdul Hamid terletak kira-kira dua atau tiga kilometer di sebelah hilir kampung Dalam Pagar dalam kondisi tidak berpagar. Kuburan ini ditemukan atas petunjuk tuan guru (kiai) Haji Muhammad Nur, seorang ulama dan guru sufi di Takisung (Kabupaten Tanah Laut), yang kemudian dibinakan kubah-nya. Tuan guru Haji Muhammad Nūr sendiri mengaku sebagai keturunan langsung dari Syeikh Abdul Hamid.

Hingga kini, makam Syeikh Abdul Hamid masih banyak dikunjungi umat Islam kerana dianggap memiliki karamat. Di antara kakeramatan makamnya tidak boleh dihanyutkan air sungai walaupun sering tergerus air. Apabila makam itu tenggelam, tidak lama kemudian tanah pun memunculkannya kembali ke permukaan.

Gelar Datu yang disandarkan kepada nama Abdul Hamid mengisyaratkan posisi kulturalnya sebagai orang yang disegani kerana memiliki kemampuan supranatural dan keistimewaan lain yang setara dengan Pengetua Adat. Demikian juga gelaran Syeikh menunjukkan Abdul Hamid adalah salah seorang tokoh agama yang tinggi ilmunya, memiliki bilangan murid yang banyak, dan sekurang-kurangnya memiliki jawatan khalifah, murshid, ataupun badal dalam tradisi tasawuf. Justru Syeikh adalah gelaran yang dilekatkan kepada orang yang pernah menuntut ilmu di Mekkah dan Madinah. Azyumardi Azra menyebutkan Abdul Hamid sebagai ulama Kalimantan yang terlibat di dalam jaringan ulama Nusantara dan Haramayn abad xviii meskipun beliau mengaku sukar untuk memperoleh data yang cukup bagi mengungkap tokoh yang satu ini.

Data kehidupan Syeikh Abdul Hamid secara umum memang sukar untuk dilacak. Namun demikian, yang pasti pada masa Abdul Hamid muda Kesultanan Banjar dipimpin oleh Sultan Tamhīdullāh, yang berkuasa pada 1778-1808 M. Di masa kekuasaan Sultan Tamhīdullāh, kondisi politik Kesultanan Banjar mulai tidak kondusif. Perebutan kekuasaan antar pembesar kesultanan kerap berlaku. Hal inilah yang mendorong Sultan Tamhidullah bekerjasama dengan pihak penjajah Belanda, untuk mempertahankan kekuasaannya. Sebagai kompensasinya, Sultan Tamhidullah menyerahkan sebahagian wilayah kekuasaannya kepada Belanda. Perkara ini berlaku pada tahun 1787 M.

Meski kondisi politik Kesultanan Banjar tidak menguntungkan, Banjar tetap menjadi pusat perdagangan yang paling strategis di wilayah Kalimantan. Kekayaan alamnya yang melimpah, seperti intan, emas, lilin, damar dan sarang burung walet yang merupakan komoditi antara bangsa paling laris, membuatkan tanah Banjar tetap menjadi pilihan para pedagang dari Jawa, Makassar, Portugis, Inggris, dan Belanda. Ini ertinya, Kesultanan Banjar yang terletak di pesisir pantai selatan Kalimantan merupakan wilayah terbuka, baik untuk kepentingan perdagangan, politik, mahupun penyebaran agama.

Walaupun Kesultanan Banjar dikenal sangat terbuka bagi masyarakat pendatang dari pelbagai penjuru dunia, yang berbeza etnik mahupun agama, para pembesar kesultanan dikenal sangat taat memeluk ajaran Islam. Untuk menunjang spiritualitinya, para penguasa Banjar mengangkat para ulama menjadi guru, sekaligus menjadi kaki tangan kesultanan. Dalam suasan demikian konon Syeikh Abdul Hamid, dalam salah satu sumber rujukan, pernah mendapatkan perlakuan istimewa oleh para elite Kesultanan Banjar. H.A. Rasyidah menyebutkan Syeikh Abdul Hamid pernah menjabat posisi strategis di Kesultanan Banjar tepatnya sebagai mufti. Tapi tampaknya, hasil penelitian H.A. Rasyidah kurang dapat diterima oleh kalangan sejarawan. Pasalnya, seperti diutarakan Zafry Zamzam, Steenbrink, dan Azyumardi Azra, kedatangan Syeikh Abdul Hamid ke Kalimantan Selatan, adalah beberapa tahun setelah Arsyad al-Banjāriy kembali dari Arabia. Padahal, Arsyad al-Banjāriy langsung diangkat menjadi mufti.

Terlepas kontroversi tadi, jelasnya Abdul Hamid pernah leluasa mengajarkan pandangan tasawuf tawhīd al-wujūd (wujūdiyyah) Ibn cArabiy (1165-1240 M.). Pandangan tasawuf yang dianut Syeikh Abdul Hamid dipengaruhi pula oleh aliran ittihād Abū Yazid al-Busțami (w. 873 H) dan hulūl al-Hallāj (w. 923 H) menerusi pemikiran Hamzah Fansuri, Syamsuddin Sumatrani, serta Syeikh Siti Jenar dari Jawa. Selain daripada itu, agaknya ajaran tasawuf Hamid juga banyak dipengaruhi kondisi sosial Kesultanan Banjar yang sangat terbuka bagi siapapun yang ingin "berinvestasi," termasuk aliran agama. Dalam alam keterbukaan yang dimudahkan inilah, Syeikh Abdul Hamid mengembangkan fahaman tasawufnya.

Kesempatan Syeikh Abdul Hamid mengembangkan ajaran wujūdiyyah mula mendapatkan tantangan apabila tersiar ke telinga Sultan Tamhidullah dan Syeikh Arsyad al-Banjāriy bahawa ajaran yang dibawanya dianggap meresahkan masyarakat. Dilaporkan, Abdul Hamid mengajarkan kepada orang-orang, bahawa tidak ada wujud kecuali Allah. Tidak ada Abdul Hamid kecuali Allah; Dialah aku dan akulah Dia. Dan sangat kebetulan, Syeikh Muhammad Arsyad, sebagai penganut ajaran Syeikh Abd al-Karīm al-Sammani al-Madani guru dari tokoh-tokoh tarekat Sammaniyyah Nusantara tidak sepakat dengan fahaman Wujūdiyyah seperti yang diajarkan Syeikh Abdul Hamid dan bahkan menganggapnya zindiq. Akibat dari pemikirannya inilah, Syeikh Abdul Hamid Abulung hidupnya berakhir di tangan para algojo Kesultanan Banjar. la dihukum mati berdasarkan keputusan Sultan Tamhid Allah, atas Pertimbangan Syeikh Muhammad Arsyad yang ketika itu menjabat sebagai mufti besar.

Polemik Pemikiran Tasawuf Syeikh Abdul Hamid

Berbeza dengan Syeikh Arsyad yang terkenal kerana magnum opus-nya, Sabīl al-Muhtadīn--buku fiqh berbahasa Melayu--yang menentang doktrin wujūdiyyah, Syeikh Abdul Hamid dinilai kering karya. Kerana hingga kini, hanya ada beberapa fragmen yang menyiratkan pandangan Syeikh Abdul Hamid mengenai tasawuf yang boleh dilacak, dan itupun sangat terbatas. Di Banjar sendiri sekarang ada sebuah karya yang didakwa milik Syeikh Abdul Hamid, berisi tentang pandangan tasawuf wujūdiyyah, berupa perbahasan mengenai "Asal Kejadian Nūr Muhammad ".

Sebagai penganut paham tasawuf falsafah, Syeikh Abdul Hamid atau popular dengan gelaran Datu Abulung menyindir bahawa ilmu keagamaan yang diajarkan selama ini hanyalah kulit "syariat", belum sampai kepada isi "hakikat". Selain itu salah satu ujarannya yang cukup dikenal adalah berupa konsep: "Tiada mawjūd, melainkan hanya Dia, tiada wujud yang lainnya. Tiada aku, melainkan Dia dan aku adalah Dia...". Doktrin tasawuf ittihād dan hulūl yang mengumandangkan fahaman tentang kesatuan makhluk dan Tuhan tersebut tentu saja menantang otoriti istana dan ulama secara nyata. Pasalnya, apabila istana menghendaki agar rakyat mengakui otoritinya yang tinggi, terhubung dengan Ilahi yang Maha Tinggi, sedangkan Hamid menyatakan bahawa Tuhan amat dekat, justru terdapat pada diri setiap makhluknya, jelas dianggap sebagai pandangan yang subversif dan dikatakan sebagai pembangkangan. Oleh itu, apabila Syeikh Abdul Hamid mengajarkan fahaman ini kepada masyarakat ramai, kalangan istana sangat khawatir. Atas dasar itulah pihak penguasa Kesultanan Banjar masa itu memanggil Syeikh Abdul Hamid ke istana.

Kemudian, apabila para hulubalang yang menjemputnya telah sampai di depan rumah Syeikh Abdul Hamid, mereka menjemput agar Hamid segera pergi ke istana untuk menghadap Sultan. Di luar perkiraan, dari dalam rumah, Datu menyahuti: "Di sini tidak ada Abdul Hamid yang ada hanyalah Tuhan". Para hlubalang pun kembali ke istana untuk melaporkan apa yang berlaku. Mereka lalu disuruh untuk menjemput Abdul Hamid semula dengan seruan: "Allah diminta datang ke istana". Dari dalam rumah keluar jawapan, "Allah tidak boleh diperintah, dan di sini tidak ada Allah yang ada hanyalah Abdul Hamid." Para hulubalang pulang lagi ke istana dengan tangan kosong. Lantas mereka diperintah untuk kali yang ketiga agar memanggil dan membawa kedua-duanya baik Allah mahupun Abdul Hamid. Barulah Abdul Hamid ikut serta.

Persidangan memutuskan Abdul Hamid dijatuhi hukuman mati kerana telah mengajarkan fahaman tasawuf wujūdiyyah yang menimbulkan pro dan kontra di kalangan komuniti Islam Banjar ketika itu. Konon, Muhammad Arsyad al-Banjāriy memfatwakan bahawa ajaran Syeikh Abdul Hamid Abulung adalah salah, sesat dan merusak kehidupan beragama. Demi menjaga stabiliti dan menghilangkan gangguan yang membahayakan negara dan berdasarkan fatwa Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjāriy, maka Sultan Tamhidullah II mengambil keputusan untuk menghukum mati Syeikh Abdul Hamid.

Konon, berdasarkan cerita lisan yang berkembang di masyarakat Banjar, hukuman mati dilaksanakan dengan cara Syeikh Abdul Hamid diikat dalam kurungan lalu ditenggelamkan ke dasar sungai. Menurut cerita masyarakat tempatan, meski kurungan ditenggelamkan ke dasar sungai, apabila tiba waktu shalat, ia naik semula ke atas permukaan air dan nampak Syeikh Badul Hamid yang sedang menunaikan salat di dalamnya. Sejurus salatnya selesai kurungan itu pun tenggelarn lagi. Perkara ini berlaku secara berulang-ulang dan popular dalam cerita rakyat. Tidak ditemukan kisah bagaimana selanjutnya hukuman mati ke atas Syeikh Abdul Hamid ini akhirnya dilakukan. Yang jelas, makamnya tidak diketahui kecuali baru belakangan ini oleh Tuan Guru Ali Hasan. Beliau memberitahukan kepada Tuan Guru Muhammad Noor bahawa makam Abdul Hamid terletak di tepian sungai kampung Abulung Sungai Batang Martapura.

Jumbuhing Kawula Gusti

2010-06-19T09:06:00.000-07:00

Syaifulloh Yazid, seorang pemerhati dan ahli sufi belia menuliskan: Secara etimologi, istilah jumbuhing atau manunggaling kawula Gusti merupakan perpaduan daripada beberapa suku kata. Iaitu pertama, jumbuhing atau manunggaling secara bahasa bererti menjadi satu; luluh (bercampur, berpadu) sehingga tidak terpisahkan. Kedua, kawula yang bererti hamba sahaya, abdi, pengikut, atau orang-orang yang di bawah perintah suatu negara. Ketiga, Gusti yang bererti sebutan untuk Tuhan (atau yang dianggap tuhan).

Sebenarnya pada mulanya, secara umumnya istilah ”Gusti” tidak hanya digunakan untuk menyebut Tuhan sahaja namun juga digunakan untuk menyebut sesuatu yang dianggap mulia dan mempunyai darjat yang tinggi semisal raja. Oleh itu pada zaman dahulu seorang raja juga sering dipanggil gusti atau biasanya dipanggil dengan istilah gusti kanjeng. Hal ini sampai sekarangpun masih berlaku, khususnya di kalangan kerajaan atau kraton. Semisal julukan ”Kanjeng Gusti Pangeran Haryo (K.G.P.H.) yang disematkan kepada putera raja. Bahkan di kalangan masyarakat Islam di Jawa, terutama di beberapa pesantren tradisional istilah ”gusti” masih digunakan dan menjadi adat sebutan untuk memanggil seorang putera kyai walau bukan dipanggil gusti tetapi dipanggil dengan istilah ”Gus”, sebagai penghormatan kepadanya kerana keturunan seorang kyai atau ulama yang berilmu tinggi. Seperti panggilan ”Gus Dur” yang mempunyai nama asal Abdurrahman Wahid yang beliau merupakan putera seorang kyai besar, Kyai Haji Wahid Hasyim. Maka untuk membezakan panggilan ”Gusti” yang memang khusus untuk menyebut Allah, orang-orang Jawa pada umum menyebut ”Gusti Allah”.
Sedangkan penggunaan kata ”kawula” lebih menunjukkan kepada diri sendiri atau dalam masyarakat Jawa biasa disingkat ”kulo” yang bererti ”saya”. Namun kata ”kawula” lebih umum digunakan di dalam persekitaran kraton atau kerajaan. Kata ”kawulo”, sebagaimana menurut Hamka, untuk menunjukkan bahawa kita ini adalah hamba sahaya sang raja dan menghambakan diri kepada baginda raja. Maka secara tidak langsung, penggunaan isitilah ”kawulo” pada umumnya adalah untuk menunjukkan hakikat diri yang lebih rendah, hina, tidak kuasa, patuh dan lain sebagainya kepada sesuatu yang dianggap lebih mulia, agung, berkuasa dan mesti ditaati. Dalam konteks ini yang dimaksud adalah hubungan antara ”kawulo” dengan ”Gusti” atau ”manusia” dengan ”Allah”.

Maka secara bahasa, manunggaling kawula Gusti mempunyai pengertian kesatuan, peleburan, dan perpaduan antara seorang hamba (manusia) yang serba penuh kelemahan dan kekurangan dengan Tuhannya (Allah) yang serba maha dan paling berkuasa. Hanya kepada-Nya manusia mesti bergantung sepenuhnya. Sebab Dialah Zat Yang Maha Sempurna dan manusia maha lemah dan penuh kekurangan maka manusia mesti berusaha mencapai tahapan yang sempurna sehingga dia akan mampu bersatu dengan Tuhan-Nya.

Berangkat daripada pendefinisan manunggaling kawula Gusti secara etimologi maka pengertiannya secara terminologi sangat berhubungkait dengan mitos dan mistis budaya masyarakat Jawa. Manunggaling kawula Gusti dalam perspektif mistis Jawa merupakan tujuan akhir dalam kehidupan manusia. Oleh itu manusia mesti mengenal dan memahami tujuan akhir daripada kehidupannya tersebut.

Menurut Risalah Serat Pamoring Kawula-Gusti karangan Ranggawarsita, sebagaimana dikutip oleh Simuh, konsep bersatunya manusia dengan Tuhan ini boleh ditamsilkan sebagai perpaduan cangkok dengan isinya dan seumpama curiga manjing warangka (masuknya senjata ke dalam sarungnya). Ertinya antara manusia dengan Tuhan merupakan dwi-tunggal, tidak dapat diceraikan satu dengan lainnya. Sedangkan dalam Serat Hidayat Sejati, Ranggawarsita mengatakan bahawa Tuhan telah immanent dalam diri manusia. Yakni Tuhan telah menciptakan mahligai-mahligai-Nya dalam diri manusia, iaitu di kepala, dada, dan alat kelamin.

Sedangkan menurut pemahaman Suwardi Endraswara, kerana manusia asal dan hakikatnya sama dengan Tuhan maka manusia dapat bersatu dengan Tuhan. Setelah manusia bersatu dengan Tuhan, ia menjadi sama dengan Tuhan. Hakikat Tuhan adalah Zat, Sipat (Sifat), dan Asma’ sedangkan manusia itu wujud, ngelmu, nur, dan shuhud, iaitu pada kenyataannya menyatu (amor) tiada berbeza. Hubungan Tuhan dengan manusia menunjukkan pengertian yang bersifat bipolar (dua arah). Oleh itu penyatuan tersebut disimbolkan sebagai curiga manjing rangka rangka manjing curiga (senjata masuk ke dalam sarungnya, sarung masuk ke dalam senjatanya). Dengan ertian, bahawa Tuhan telah memancarkan cahaya-Nya kepada manusia maka manusia mesti bersifat aktif dengan berusaha mendekat dan menyatu dengan Tuhan.

Menurut Niels Mulder, bahawa tahapan perjalanan mistik Jawa terakhir dan yang tertinggi adalah makripat (makrifat), iaitu saat tujuan menyatunya hamba dengan Tuhan (jumbuhing kawula lan Gusti) sudah tercapai. Pada tahapan ini, jiwa individu bercampur dengan jiwa universal, tindakan sudah menjadi laku (ritual) yang sepenuhnya murni, tak perduli apapun yang dilakukan orang itu –bekerja, bermeditasi, buang hajat, tidur, atau makan. Menurutnya, pada titik ini, sang pelaku tersebut bercahaya bagaikan bulan purnama di atas bumi, kehadirannya memperindah dunia dan mengilhami orang lain. Ia telah menjadi timbalan ”Tuhan” di bumi.

Menurut pandangan Siti Jenar, sebagaimana yang difahami oleh Dr. M. Solihin, bahawa Tuhan adalah Zat yang mendasari dan sebagai sebab adanya manusia, flora, fauna, dan segala yang ada, sekaligus yang menjiwai segala sesuatu yang berwujud, yang keberadaannya tergantung kepada adanya Zat itu. Ini dibuktikan dari ucapan Siti Jenar bahawa dirinya memiliki sifat-sifat dan secitra Tuhan/ Hyang Widi.

Sedangkan dalam Serat Dewaruci diterangkan, sebagaimana yang dikutip oleh Zainul Milal Bizawie, ”Kesatuan manusia dengan Tuhan, iaitu ibarat cermin dengan orang yang bercermin. Bayang-bayang yang ada dalam cermin, itulah hamba/manusia”.

Dalam pemahaman yang diyakini oleh Paguyuban Sumarah, bahawa kesatuan antara hamba dengan Tuhan akan menghilangkan kesedaran terhadap adanya kesatuan itu lenyap. Yakni tiada lagi yang bersujud dan yang disujudi. Orang yang mendapat kesempurnaan, berada di dalam situasi terus-menerus bersatu dengan Allah, sehingga segala sesuatu yang dilakukan, dilakukan di dalam kesatuan dengan Allah.

Dengan demikian daripada pelbagai pendefinisian tentang manunggaling kawula Gusti tersebut, dapat dikatakan bahawa sememangnya faham kesatuan tersebut mempercayai bahawa Tuhan imanen dalam diri manusia. Hal ini seakan-akan serupa dengan pandangan panteisme yang menyakini bahawa Tuhan adalah segala-galanya dan segala-galanya adalah Tuhan. Yakni manusia adalah Tuhan dan Tuhan adalah manusia.

Walaupun demikian, menurut pandangan Simuh, faham manunggaling menurut Ranggawarsita masih tetap mempertahankan adanya perbezaan antara Tuhan yang wajib disembah, dengan manusia yang wajib menyembah. Ranggawarsita masih tetap membezakan antara makhluk dengan Tuhan. Sebagaimana simbol yang diungkapkannya, iaitu bagai curiga dan warangka yang kedua-duanya ialah benda yang berbeza.

Oleh itu dikatakan oleh Simuh, bahawa konsep Jawa tentang ”Manunggaling Kawula Gusti” atau ”Pamoring Kawula Gusti” adalah lebih dekat atau sejajar dengan konsep hulul al-Hallaj yang dalam konsep tersebut masih terdapat perbezaan antara kawula (hamba) dengan Gusti (Tuhan). Kawula tetap kawula dan Gusti tetap Gusti. Hanya kedua-duanya dapat manunggal atau amor (berkumpul) jadi satu. Berbeza dengan konsep panteisme yang menyatakan tidak adanya perbezaan lagi antara Tuhan, alam, dan manusia. Yakni Tuhan segalanya dan segalanya adalah Tuhan. Dunia adalah serupa dengan Tuhan atau dalam beberapa ungkapan, dunia adalah ekspresi diri-Nya secara alami. Jadi kesatuan dalam konsep manunggaling kawula Gusti boleh dikatakan tunggal, juga bukan tunggal, dikatakan dua juga bukan dua. Itulah percampuran Tuhan dengan hamba sejajar dengan konsep hulul dari al-Hallaj.

Dengan demikian, pengertian manunggaling kawula Gusti dalam konteks kejawen ada dua pemahaman. Pertama, pemahaman yang menyakini bahawa kesatuan yang dimaksud adalah kesatuan mutlak sehingga tidak ada perbezaan antara Tuhan dan hamba. Pemahaman ini lebih condong kepada pemahaman panteisme dan ini terlihat nyata pada pemahaman yang diyakini oleh Paguyuban Sumarah dan yang diungkapkan oleh Suwardi Endraswara. Kedua, kesatuan yang sememangnya menyakini bahawa Tuhan imanen dalam diri manusia dan mempunyai persamaan dengannya. Tetapi pemahaman ini masih membezakan antara Tuhan dan manusia. Pemahaman ini tercermin daripada pendefinisian yang dimaksudkan oleh Ranggawarsita, Siti Jenar, Zainul Milal Bizawie, dan Niels Mulder. Yakni Tuhan merupakan wujud mutlak (Ranggawarsita), manusia hanyalah bayangan Tuhan (Zainul Milal Bizawie), dan manusia ialah timbalan Tuhan (Niels Mulder Zainul).

Oleh itu pengertian yang terkandung dalam konsep manunggaling kawula Gusti adalah kesatuan yang masih membezakan antara hamba dengan Tuhannya dan bukan mengandungi erti kesatuan yang mutlak. Sesungguhnya manunggaling kawula Gusti merupakan sebuah ungkapan yang digunakan hanya sebagai perumpamaan tujuan manusia untuk mendekatkan diri kepada Tuhan sedekat-dekatnya. Dengan erti lain manunggal (bersatu) dengan Tuhan hanyalah simbol kesempurnaan jiwa yang ingin dicapai oleh setiap manusia sehingga pada tahapan itu seakan-akan manusia dengan tahapan kesempurnaannya mampu ”menyamai” Tuhan. Sebab itulah konsep manunggaling kawula Gusti hanya diperumpamakan seperti curiga manjing rangka rangka manjing curiga yang boleh difahami bahawa segala sesuatu itu akan kembali kepada tempatnya semula dan hal ini boleh terjadi setelah ”sesuatu” itu memang sudah ”pantas” untuk kembali kepada ”tempat” tersebut.

Dengan pengertian ini sebenarnya manunggaling kawula Gusti tetap menganggap bahawa Zat Tuhan tetap difahami sebagai Zat yang transenden, iaitu Zat Tuhan adalah hakiki dan manusia hanya bersifat pantulan atau nisbi sahaja. Sebagaimana teori cermin bahawa sesuatu yang memantul atau yang memberi bayangan adalah sesuatu yang hakiki dan pantulan atan bayangan sesuatu yang hakiki tersebut hanya bersifat nisbi sahaja. Sesuatu yang nisbi tidaklah sama kualitinya dengan sesuatu yang hakiki. Sebagaimana juga dikatakan oleh salah seorang penganut faham manunggaling kawula Gusti, Ki Amongraga yang menyadari bahawa dia hanya hasil ciptaan dan antara kawula dan Gusti ada perbezaan, seperti antara debu (di tanah) dan awan, atau seperti antara bumi dan ruang angkasa.

Walaupun demikian sememangnya sangat susah untuk mendefinisikan manunggaling kawula Gusti secara tepat. Oleh itulah Simuh mengatakan bahawa memahami konsep manunggaling kawula Gusti sememangnya dikatakan mudah tetapi susah dan dikatakan susah tetapi mudah. Sebab manusia kalau dikatakan Tuhan bukan Tuhan, dikatakan bukan Tuhan kelihatan sama dengan Tuhan. Oleh itu konsep ini bersifat antropomorfisme. Yakni Tuhan digambarkan memiliki karakter dan sifat-sifat seperti manusia, dan sebaliknya manusia dilukiskan menyerupai Tuhan.

Raden Ngabehi Ronggowarsito

2010-06-19T08:58:00.000-07:00

Oleh Syaifulloh Yazid & Kang Kolis
Sebagai seorang sasterawan kenamaan, Ranggawarsita dalam menuliskan ideanya, di samping ditulis dalam bentuk sekar macapat (puisi), beliau juga banyak menyusun karya-karya yang berbentuk jarwa (prosa), seperti Paramayoga, Pustaka Raja, dan sebagainya. Karya-karyanya itu semua dalam bentuk aksara carik (tulisan tangan). Sebagai seorang pujangga istana maka kebanyakan karyanya dipersembahkan kepada raja.

Riwayat Hidup

Nama asal Raden Ranggawarsita adalah Bagus Burham. Beliau dilahirkan pada hari Isnin, tarikh 15 Maret tahun 1802 M di Kampung Yasadipuran Surakarta, iaitu pada masa pemerintahan Paku Buwana IV, raja kerajaan Surakarta. Leluhur beliau merupakan para bangsawan dan pujangga terkenal. Dari nasab pihak ayah, beliau mewarisi darah kebangsawanan sekaligus kepujanggaan, iaitu Bagus Burham (Ranggawarsita III) bin Sudiradimeja (Ranggawarsita II) bin Yasadipura II (Ranggawarsita I) bin Tumenggung Padmanagara (Bupati Pekalongan) bin Pangeran Adipati Danupa bin Pangerang Serang bin Pangeran Wiramenggala III bin Pangeran Wiramenggala II bin Panembahan Raden (Adipati Pajang) bin Pangeran Benawa bin Adiwijaya (raja Pajang) bin Kebo Kenongo bin Andayaningrat + puteri Majapahit binti Brawijaya (raja Majapahit). Sedangkan ibunya, Nyai Ageng Pajangswara berasal dari desa Palar, kira-kira 11 km sebelah timur kota Klaten, Jawa Tengah. Dari nasab ibunya, Beliau juga mewarisi darah kepujanggaan, iaitu ibunya, Nyai Ageng Pajangswara binti Suradirja Gantang bin Ngabehi Suradirja I (Kyai Ageng Nayatruna) bin Kyai Ageng Nayamenggala bin Kyai Ageng Wanabaya bin Raden Tumenggung Wangsabaya bin Pangeran Tumenggung Sujanapura, Pujangga Pajang.
Sejak kecil Bagus Burham dipelihara oleh R.T. Sasteranegara (Yasadipura II) sesuai dengan anjuran datuk piutnya, R.T. Yasadipura I yang meramalkan bahawa beliau akan menjadi pujangga yang terakhir. Setelah berusia empat tahun, Bagus Burham diserahkan kepada Ki Tanujaya, seorang abdi kepercayaan R.T. Sasteranegara. Beliau diasuh oleh Ki Tanujaya selama delapan tahun, iaitu daripada usia empat tahun hingga dua belas tahun. Ketika masa mudanya, Bagus Burham suka mengembara mencari pengalaman sehingga beliau sampai menyeberang ke pulau Bali.

Pada tarikh 28 Oktober 1818, beliau diangkat menjadi pegawai kraton dengan jawatan Carik Kliwon (juru tulis) di Kadipaten Anom dengan gelar Rangga Pujangga Anom. Kemudian beliau diangkat menjadi Abdi Dalem Carik Kepatihan dan diberi sebutan Mas sebagai gelar keturunan bangsawan. Lalu beliau diangkat lagi menjadi Mantri Carik Kadipaten Anom dengan nama Mas Ngabehi Sarataka. Beberapa waktu setelah itu (+ berusia 20 tahun) beliau menikah dengan Raden Ajeng Gombak, puteri Bupati Kediri, iaitu Raden Adipati Cakraningrat.

Beberapa tahun kemudian, pangkatnya dinaikkan menjadi Abdi Dalem Panewu Sedasa dan gelar kebangsawanannya menjadi Raden. Sebab ketika itu terjadi perang Diponegoro, Bagus Burham menerima tugas untuk mempertahankan daerah Nusupan dan beliau boleh berjaya. Pada umur 30 tahun, beliau diangkat menjadi Panewu Carik Kadipaten Anom dengan nama Raden Ngabehi Ranggawarsita. Maka ketika itulah gelaran Bagus Burham sudah penuh sampai akhir hayatnya sehingga terkenal dengan nama Raden Ngabehi Ranggawarsita. Untuk membezakannya dengan gelaran datuknya, Ranggwarsita I dan ayahnya, Ranggawarsita II maka beliau dipanggil sebagai Ranggawarsita III. Sesudah datuknya, Yasadipura II meninggal dunia, Ranggawarsita dinobatkan sebagai pujangga istana Surakarta pada tahun 1845 oleh Paku Buwana VII.

Setelah istrinya, Raden Ajeng Gombak meninggal dunia, beliau menikah lagi dan sampai akhir hidupnya beliau didampingi oleh dua orang isterinya, Mas Ajeng Puja Dewata dan Mas Ajeng Maradewata. Ranggawarsita wafat pada tarikh 24 Disember tahun 1873 M dalam usia 71 tahun dan dimakamkan di Palar, Trucuk, Klaten, Jawa Tengah. Mengenai kewafatannya, ada dua pendapat. Pertama, Ranggawarsita meninggal secara alami. Dan pendapat kedua, beliau meninggal dibunuh oleh Paku Buwana IX dengan perintah daripada Belanda kerana dikhawatirkan akan menghasut rakyat untuk melawan Belanda dan menumbangkan tahta kerajaan. Beliau meninggalkan tiga orang puteri dan dua orang putera namun kelima-lima putera-puterinya itu tidak ada yang mewarisi darah sasterawannya.

Latar Belakang Pendidikan

Dengan latar belakang keturunan para tokoh pujangga, Bagus Burham semenjak kecilnya telah menyimpan bakat dalam kesusasteraan. Sehingga datuk piutnya, Yasadipura I telah meramalkannya akan menjadi seorang pujangga penutup. Pada dasarnya, memang datuknya tersebut yang mewarnai keperibadiannya dalam sastera, apatah lagi semenjak kecil, Bagus Burham telah diasuh oleh Yasadipura II. Pada usia empat tahun sampai berumur dua belas tahun, beliau diserahkan kepada Ki Tanujaya, seorang yang ramah, pandai bergaul, humor, dan banyak ilmunya.

Setelah selama delapan tahun diasuh oleh Ki Tanujaya, iaitu pada tahun 1813 M Bagus Burham berguru dan belajar mengaji kepada Kyai Imam Besari, di Pondok Pesantren Gebang Tinatar, Tegalsari, Ponorogo yang nantinya menjadi benih berdirinya Pondok Moden Darussalam Gontor, Ponorogo, Jawa Timur. Kyai Imam Besari adalah cucu Paku Buwana IV dan kawan seperguruan R.T. Sasteranagara yang juga ahli kebatinan yang masih keturunan priyayi dan kemungkinan mempuyai kepustakaan Islam Kejawen yang banyak. Pada mulanya, Bagus Burham tidak menunjukkan adanya kejayaan dalam belajar kerana malas. Melihat hal ini, Kyai Imam Besari menegur keras pengasuhnya, Ki Tanujaya yang selalu menuruti kemahuan Bagus Burham juga Ki Tanujaya suka menunjukkan ilmu sihirnya kepada murid-murid Kyai Imam Besari. Disebabkan hal inilah, Ki Tanujaya dan Bagus Burham pergi meninggalkan Pesantren.

Dikatakan, sepeninggal Bagus Burham, keadaan Tegalsari menjadi tidak aman, iaitu banyak terjadi pencurian dan terjadi paceklik. Setelah meminta petunjuk Allah dan mendapat ilham bahawa keadaan daerahnya akan kembali tenteram semula apabila Bagus Burham kembali ke Tegalsari. Oleh itulah Bagus Burham dipanggil kembali ke Pesantren oleh Kyai Imam Besari. Namun Bagus Burham tetap tidak merubah kebiasaan buruknya tersebut sehingga beliau dimarah lagi oleh Kyai Imam Besari sampai beliau insaf akan hakikat hidup dan kehidupan.

Maka semenjak itulah beliau belajar dengan rajin dan selalu taat kepada gurunya. Atas saran Ki Tanujaya untuk membekali diri dengan keutamaan spiritualitas, Bagus Burham sering melakukan puasa, khalwat, dan bertirakat (meninggalkan keduniaan) dengan pelbagai cara. Bahkan Kyai Imam Besari selain mengajarnya mengaji seperti murid-murid lainnya juga menyuruhnya menjalankan tapa brata (riyadah). Oleh itu kerana merasa malu setelah dimarahi oleh Kyai Imam Besari, Bagus Burham melakukan tapa brata, merendam diri dalam sungai Watu selama empat puluh malam. Setiap hari hanya makan pisang batu (klutuk) sebutir. Pada malam terakhir itulah, beliau dianggap telah mendapat wahyu kepujanggaan dengan makan ikan wader (bilis) yang tiba-tiba ada dalam periuk nasinya. Namun dikatakan dalam manuskrip Padmawarsita, bahawa wahyu pujanggaan dihubungkaitkan dengan makan ikan keli yang tiba-tiba ada dalam periuk nasinya ketika bermalam di rumah Ki Mukitab. Selepas itulah perubahan besar nampak pada diri Bagus Burham. Beliau menjadi anak pandai, dapat mengaji tanpa belajar dan lebih pandai daripada santri-santri lainnya. Bahkan diangkat menjadi badal (pengganti), iaitu wakil Kyai, seorang kepercayaan langsung dari Kyai yang kadang diperintahkan untuk menggantikan posisi Kyai ketika sedang berhalangan.

Setelah dianggap cukup, Bagus Burham pulang kembali ke Surakarta dan belajar lagi dengan datuknya, Yasadipura II (R.T. Satranegara) dalam pelbagai ilmu. Setelah dikhitan pada tarikh 21 Mei tahun 1815 M, Bagus Burham diserahkan kepada Panembahan Buminata untuk mempelajari ilmu jaya kawijayan (ilmu mencegah perbuatan jahat), kadigdayaan (kekebalan), dan kanuragan (kesaktian). Selain itu beliau suka mengembara ke pelbagai tempat untuk mencari pengalaman hidup dan menimba ilmu daripada beberapa guru yang kenamaan. Antaranya selain Yasadipura II, Kyai Imam Besari dan Buminata, juga Pangeran Wijil dari Kadilangu, Demak, Kyai Tunggulwulung di Ngadiluwih, Kediri, Ki Ajar Wirakantha di Ragajampi, Banyuwangi, dan Ki Ajar Sidalaku di Tabanan, Bali.

Ki Ajar Sidalaku banyak memberikan pengetahuan mengenai ramalan dan kemukjizatan, serta ilmu mengenai penglihatan batin (pengawasan rahsia), iaitu untuk mengetahui pelbagai hal yang belum terjadi. Dari Ki Ajar Sidalaku, Bagus Burham berhasil membawa catatan peringatan perjalanan serta kumpulan naskah-naskah Jawa Kuno (lama) yang tertulis di atas kertas kayu. Naskah-naskah tersebut antaranya naskah Ramadewa, Bimasuci, Bratayuda, Darmasarana, dan naskah Ajipamasa juga keprak-keprak kuno. Beliau juga menekuni kesusasteraan Jawa dan ilmu kejawen dengan bimbingan Yasadipura II dan mempelajari sendiri.

Beliau juga bergaul dengan beberapa pegawai Belanda, antaranya J.F.C. Gericke, C.F. Winter, dan Dr. Falmer Van Den Broug. Bahkan mereka menganggap Ranggawarsita sebagai guru mereka. Daripada pergaulan inilah, Ranggawarsita banyak juga mendapat pengetahuan yang luas tentang kesusasteraan Barat. Bahkan beliau pernah ditawari untuk menjadi guru bahasa Jawa di Belanda dengan gaji f 1.000 dan hak pencen f 500 sebulan namun beliau menolaknya dan lebih memilih mengabdi kepada kerajaan Surakarta.

Dengan demikian, kepakaran Ranggawarsita dalam pelbagai ilmu, terutama dalam sastera memang didokong beberapa faktor penting. Selain faktor keturunan, juga adanya beberapa guru ternama, usaha yang keras, dan persekitaran dan keluarga yang kondusif.

Karya-Karya Peninggalan

Selain pakar dalam pelbagai bidang keilmuan, Bagus Burhan atau yang lebih dikenal dengan nama Ranggawarsita sangat produktif dalam menuangkan idea-ideanya, terutama yang berhubungkait dengan kesusasteraan. Sebab kepakaran dan banyaknya buah karya yang dihasilkan tersebut, Ranggawarsita sangat pantas dijuluki sebagai seorang pujangga besar, bahkan sebagai penutup para pujangga kerana memang hasil karya-karyanya masih original bersifat kejawen dan bersumber daripada budaya Jawa dan tidak terpengaruhi dengan budaya Barat. Ranggawarsita hidup di penghujung abad lama, kerana masa sesudahnya boleh dipandang sebagai zaman baharu kerana kontak langsung antara kebudayaan Jawa dengan kebudayaan Barat mulai terjadi dengan terbangunnya sekolah-sekolah model Barat oleh pemerintah Belanda.

Selama hidupnya, Ranggawarsita telah berkarya selama 47 tahun, dari tahun 1826 M sampai 1873 M. Beliau telah menghasilkan karya tidak kurang daripada 60 judul buku yang meliputi pelbagai hal. Antara lain: dongeng, cerita, lakon wayang, babad salasilah, sastera, bahasa, kesusilaan, adat-istiadat, kebatinan, ilmu kasampurnan, falsafah, primbon, dan sampai ramalan. Sebenarnya buku-buku hasil karya Ranggawarsita banyak sekali, namun buku-buku yang sudah diterbitkan belum seberapa jumlahnya. Semua karyanya sangat berkualiti dan indah kerana sememangnya beliau seorang ahli sastera. Jadi sebenarnya masih banyak lagi hasil-hasil karyanya yang belum diterbitkan. Juga karyanya banyak tersebar di tangan para pecinta kepustakaan Jawa sehingga susah untuk menghitung jumlahnya. Apatah lagi banyak karya lama yang digubah atau ditulis kembali oleh Ranggawarsita. Maka tidak salah jika dikatakan bahawa hasil karya Ranggawarsita berjumlah puluhan karya. Apatah lagi mengingat tugas utamanya adalah menjadi sasterawan istana yang memang memfokuskan diri untuk mengarang dan menyusun pelbagai idea sastera dan keilmuan lainnya. Sehingga tidak menutup kemungkinan karyanya melebihi jumlah yang selama ini diperkirakan.

Sebagai seorang sasterawan kenamaan, Ranggawarsita dalam menuliskan ideanya, di samping ditulis dalam bentuk sekar macapat (puisi), beliau juga banyak menyusun karya-karya yang berbentuk jarwa (prosa), seperti Paramayoga, Pustaka Raja, dan sebagainya. Karya-karyanya itu semua dalam bentuk aksara carik (tulisan tangan). Sebagai seorang pujangga istana maka kebanyakan karyanya dipersembahkan kepada raja.

Antara beberapa karyanya yang paling terkenal hingga sekarang adalah
1. Pustaka Purwa, yang memuat cerita sajak para dewa hingga lakon-lakon wayang seperti yang asas-asasnya dalam Mahabarata.
2. Kalatidha, yang terkenal dengan gambaran zaman edan (gila).
3. Jaka Lodhang, yang berisi ramalan akan datangnya zaman baik (kemerdekaan Indonesia).
4. Sabdatama, yang berisi ramalan tentang sifat zaman makmur dan tingkah laku manusia yang loba dan tamak.
5. Sabdajati, yang berisi ramalan zaman hingga Sang Pujangga meminta diri untuk memenuhi panggilan Tuhan (meninggal dunia). Kitab ini dipercayai sebagai karangannya yang terakhir.
6. Cemporet, cerita roman sejarah yang bahasanya amat indah.
7. Hidayat Jati, yang berisi ulasan ilmu kasampurnan.
8. Suluk Jiwa, yang berisi ceritera simbolik yang meriwayatkan bahawa Wisnu menyerupakan diri sebagai seorang tokoh bernama Sulaiman yang berangkat ke Turki untuk mempelajari tasawuf di bawah bimbingan Syaikh Usman al-Naji. Cerita simbolik itu kemudian sampai pada pembicaraan tentang penciptaan.
9. Serat Pamoring Kawula Gusti, yang menguraikan tentang zikir dan larut dalam kontemplasi serta perenungan kepada Allah Swt. dengan penuh rindu. Juga berisi tentang pembahagian darjat manusia ke dalam kumpulan awam dan khawas serta tentang tujuh martabat manusia: jasad, akal, jiwa, ruh, sirr, nur, dan urip (kehidupan).
10. Suluk Lukma Lelana, yang berupa risalah dalam tasawuf yang memuat motivasi untuk membentuk budi pekerti luhur. Terdapat juga huraian mengenai pengorbanan cAli Zayn al-cAbidin bin Husayn serta berisi mengenai keutamaan latihan-latihan spiritual dan pembersihan jiwa.
11. Paramayoga, sebuah risalah yang berupaya menyesuaikan antara legenda Tuhan-tuhan dalam Hinduisme dengan Nabi-nabi dalam Islam. Juga berbicara tentang martabat tujuh dan ditutup dengan faham Jabbariyah.
12. Suluk Supanala, yang menghuraikan tentang zikir, pembahagian kumpulan manusia, awam dan khawas, dan pencapaian kesatuan manusia dengan Tuhan.

Buku yang pertama kali ditulis oleh Ranggawarsita ialah Jayengbaya (menang atas bahaya), yang pada masa itu beliau masih bernama M. Ng. Sarata. Buku ini melukiskan khayalan Jayengbaya menjadi pemukul gamelan, pengiring tandak, penari, petani, pedagang, juru tulis, jaksa, pengemis sampai orang disambar geledek, bahkan menjadi Tuhan Yang Maha Esa. Seluruhnya berbentuk tembang Asmaradana yang berjumlah 250 bait. Sedangkan buku karangannya yang terakhir adalah Sabdajati yang ditulis delapan hari sebelum kewafatannya. Bukunya ini berisi ramalan tentang kewafatannya sendiri secara detil, iaitu beliau akan meninggal delapan hari lagi pada amarengi Sri Budha Pon, tanggal kaping lima antarane luhur, Selaning tahun Jikamkir, yakni pada hari Rabu, tarikh 5 di saat Zuhur, bulan Zulkaedah tahunnya 1802 yang bertepatan dengan tarikh 24 Disember 1873 M.

Adapun mengenai ciri-ciri khas daripada karangan Ranggawarsita adalah:
1. Purwakanti, yang akhiran kata atau kalimat yang bersambung dengan awalan kata atau kalimat berikutnya mempunyai persamaan bunyi atau aksaranya, persamaan erti kata, dan persamaan akar kata atau dua kata dasar yang berubah suaranya (seperti plesetan mijil menjadi mijile).
2. Sandiasma, iaitu nama pengarang yang disamarkan atau dirahsiakan dalam pelbagai sisipan dalam kalimat atau gatra (bait).
3. Candra Sengkala, yakni angka tahun yang dijelmakan dalam kalimat-kalimat yang sesuai dengan persoalan-persoalan atau masalah dan tujuan yang sedang dihadapi atau sedang menjadi tema daripada karangannya.
4. Gancaran atau Jarwa, iaitu sebuah prosa berirama yang susunannya sangat indah, bergairah, dan mengasyikkan nuansa puitiknya.
5. Menjalin nasehat yang berkualiti.

Dengan pelbagai ciri-ciri khas inilah karya Ranggawarsita dinilai mempunyai kualiti yang tinggi dan indah juga membezakan karya-karyanya terhadap karya-karya lainnya.

Raden Mas Ngabehi Ronggowarsito

2010-06-19T08:53:00.000-07:00

Riwayat Hidup

Nama asal Raden Ranggawarsita adalah Bagus Burham.[1] Beliau dilahirkan pada hari Isnin, tarikh 15 Maret tahun 1802 M di Kampung Yasadipuran Surakarta,[2] iaitu pada masa pemerintahan Paku Buwana IV, raja kerajaan Surakarta. Leluhur beliau merupakan para bangsawan dan pujangga terkenal. Dari nasab pihak ayah, beliau mewarisi darah kebangsawanan sekaligus kepujanggaan, iaitu Bagus Burham (Ranggawarsita III) bin Sudiradimeja (Ranggawarsita II) bin Yasadipura II (Ranggawarsita I) bin Tumenggung Padmanagara (Bupati Pekalongan) bin Pangeran Adipati Danupa bin Pangerang Serang bin Pangeran Wiramenggala III bin Pangeran Wiramenggala II bin Panembahan Raden (Adipati Pajang) bin Pangeran Benawa bin Adiwijaya (raja Pajang) bin Kebo Kenongo bin Andayaningrat + puteri Majapahit binti Brawijaya (raja Majapahit).
href="file:///D:/TESIS/yazid%20tentang%20konsep%20ketuhanan/BAB%20V.doc#_ftn3" name="_ftnref3" title="">[3] Sedangkan ibunya, Nyai Ageng Pajangswara berasal dari desa Palar, kira-kira 11 km sebelah timur kota Klaten,[4] Jawa Tengah. Dari nasab ibunya, Beliau juga mewarisi darah kepujanggaan, iaitu ibunya, Nyai Ageng Pajangswara binti Suradirja Gantang bin Ngabehi Suradirja I (Kyai Ageng Nayatruna) bin Kyai Ageng Nayamenggala bin Kyai Ageng Wanabaya bin Raden Tumenggung Wangsabaya bin Pangeran Tumenggung Sujanapura, Pujangga Pajang.[5]

Sejak kecil Bagus Burham dipelihara oleh R.T. Sasteranegara (Yasadipura II) sesuai dengan anjuran datuk piutnya, R.T. Yasadipura I yang meramalkan bahawa beliau akan menjadi pujangga yang terakhir. Setelah berusia empat tahun, Bagus Burham diserahkan kepada Ki Tanujaya, seorang abdi kepercayaan R.T. Sasteranegara. Beliau diasuh oleh Ki Tanujaya selama delapan tahun,[6] iaitu daripada usia empat tahun hingga dua belas tahun. Ketika masa mudanya, Bagus Burham suka mengembara mencari pengalaman sehingga beliau sampai menyeberang ke pulau Bali.[7]

Pada tarikh 28 Oktober 1818, beliau diangkat menjadi pegawai kraton dengan jawatan Carik Kliwon (juru tulis) di Kadipaten Anom dengan gelar Rangga Pujangga Anom. Kemudian beliau diangkat menjadi Abdi Dalem Carik Kepatihan dan diberi sebutan Mas sebagai gelar keturunan bangsawan.[8] Lalu beliau diangkat lagi menjadi Mantri Carik Kadipaten Anom dengan nama Mas Ngabehi Sarataka. Beberapa waktu setelah itu (+ berusia 20 tahun) beliau menikah dengan Raden Ajeng Gombak, puteri Bupati Kediri, iaitu Raden Adipati Cakraningrat.[9]

Beberapa tahun kemudian, pangkatnya dinaikkan menjadi Abdi Dalem Panewu Sedasa dan gelar kebangsawanannya menjadi Raden. Sebab ketika itu terjadi perang Diponegoro, Bagus Burham menerima tugas untuk mempertahankan daerah Nusupan dan beliau boleh berjaya. Pada umur 30 tahun, beliau diangkat menjadi Panewu Carik Kadipaten Anom dengan nama Raden Ngabehi Ranggawarsita. [10] Maka ketika itulah gelaran Bagus Burham sudah penuh sampai akhir hayatnya sehingga terkenal dengan nama Raden Ngabehi Ranggawarsita. Untuk membezakannya dengan gelaran datuknya, Ranggwarsita I dan ayahnya, Ranggawarsita II maka beliau dipanggil sebagai Ranggawarsita III. Sesudah datuknya, Yasadipura II meninggal dunia, Ranggawarsita dinobatkan sebagai pujangga istana Surakarta pada tahun 1845 oleh Paku Buwana VII.[11]

Setelah istrinya, Raden Ajeng Gombak meninggal dunia, beliau menikah lagi dan sampai akhir hidupnya beliau didampingi oleh dua orang isterinya, Mas Ajeng Puja Dewata dan Mas Ajeng Maradewata.[12] Ranggawarsita wafat pada tarikh 24 Disember tahun 1873 M dalam usia 71 tahun dan dimakamkan di Palar, Trucuk, Klaten, Jawa Tengah.[13] Mengenai kewafatannya, ada dua pendapat. Pertama, Ranggawarsita meninggal secara alami. Dan pendapat kedua, beliau meninggal dibunuh oleh Paku Buwana IX dengan perintah daripada Belanda kerana dikhawatirkan akan menghasut rakyat untuk melawan Belanda dan menumbangkan tahta kerajaan.[14] Beliau meninggalkan tiga orang puteri dan dua orang putera namun kelima-lima putera-puterinya itu tidak ada yang mewarisi darah sasterawannya.[15]

5.2.2 Latar Belakang Pendidikan

Dengan latar belakang keturunan para tokoh pujangga, Bagus Burham semenjak kecilnya telah menyimpan bakat dalam kesusasteraan. Sehingga datuk piutnya, Yasadipura I telah meramalkannya akan menjadi seorang pujangga penutup. Pada dasarnya, memang datuknya tersebut yang mewarnai keperibadiannya dalam sastera, apatah lagi semenjak kecil, Bagus Burham telah diasuh oleh Yasadipura II. Pada usia empat tahun sampai berumur dua belas tahun, beliau diserahkan kepada Ki Tanujaya, seorang yang ramah, pandai bergaul, humor, dan banyak ilmunya.[16]

Setelah selama delapan tahun diasuh oleh Ki Tanujaya, iaitu pada tahun 1813 M Bagus Burham berguru dan belajar mengaji kepada Kyai Imam Besari, di Pondok Pesantren Gebang Tinatar, Tegalsari, Ponorogo yang nantinya menjadi benih berdirinya Pondok Moden Darussalam Gontor, Ponorogo, Jawa Timur. Kyai Imam Besari adalah cucu Paku Buwana IV dan kawan seperguruan R.T. Sasteranagara yang juga ahli kebatinan yang masih keturunan priyayi[17] dan kemungkinan mempuyai kepustakaan Islam Kejawen[18] yang banyak. Pada mulanya, Bagus Burham tidak menunjukkan adanya kejayaan dalam belajar kerana malas. Melihat hal ini, Kyai Imam Besari menegur keras pengasuhnya, Ki Tanujaya yang selalu menuruti kemahuan Bagus Burham juga Ki Tanujaya suka menunjukkan ilmu sihirnya kepada murid-murid Kyai Imam Besari. Disebabkan hal inilah, Ki Tanujaya dan Bagus Burham pergi meninggalkan Pesantren.

Dikatakan, sepeninggal Bagus Burham, keadaan Tegalsari menjadi tidak aman, iaitu banyak terjadi pencurian dan terjadi paceklik.[19] Setelah meminta petunjuk Allah dan mendapat ilham bahawa keadaan daerahnya akan kembali tenteram semula apabila Bagus Burham kembali ke Tegalsari.[20] Oleh itulah Bagus Burham dipanggil kembali ke Pesantren oleh Kyai Imam Besari. Namun Bagus Burham tetap tidak merubah kebiasaan buruknya tersebut sehingga beliau dimarah lagi oleh Kyai Imam Besari sampai beliau insaf akan hakikat hidup dan kehidupan.[21]

Maka semenjak itulah beliau belajar dengan rajin dan selalu taat kepada gurunya. Atas saran Ki Tanujaya untuk membekali diri dengan keutamaan spiritualitas, Bagus Burham sering melakukan puasa, khalwat, dan bertirakat (meninggalkan keduniaan) dengan pelbagai cara. Bahkan Kyai Imam Besari selain mengajarnya mengaji seperti murid-murid lainnya juga menyuruhnya menjalankan tapa brata[22] (riyadah). Oleh itu kerana merasa malu setelah dimarahi oleh Kyai Imam Besari, Bagus Burham melakukan tapa brata, merendam diri dalam sungai Watu selama empat puluh malam. Setiap hari hanya makan pisang batu (klutuk) sebutir. Pada malam terakhir itulah, beliau dianggap telah mendapat wahyu kepujanggaan dengan makan ikan wader (bilis) yang tiba-tiba ada dalam periuk nasinya. Namun dikatakan dalam manuskrip Padmawarsita, bahawa wahyu pujanggaan dihubungkaitkan dengan makan ikan keli yang tiba-tiba ada dalam periuk nasinya ketika bermalam di rumah Ki Mukitab. Selepas itulah perubahan besar nampak pada diri Bagus Burham. Beliau menjadi anak pandai, dapat mengaji tanpa belajar dan lebih pandai daripada santri-santri lainnya.[23] Bahkan diangkat menjadi badal (pengganti), iaitu wakil Kyai, seorang kepercayaan langsung dari Kyai[24] yang kadang diperintahkan untuk menggantikan posisi Kyai ketika sedang berhalangan.

Setelah dianggap cukup, Bagus Burham pulang kembali ke Surakarta dan belajar lagi dengan datuknya, Yasadipura II (R.T. Satranegara) dalam pelbagai ilmu. Setelah dikhitan pada tarikh 21 Mei tahun 1815 M, Bagus Burham diserahkan kepada Panembahan Buminata untuk mempelajari ilmu jaya kawijayan (ilmu mencegah perbuatan jahat), kadigdayaan (kekebalan), dan kanuragan (kesaktian).[25] Selain itu beliau suka mengembara ke pelbagai tempat untuk mencari pengalaman hidup dan menimba ilmu daripada beberapa guru yang kenamaan. Antaranya selain Yasadipura II, Kyai Imam Besari dan Buminata, juga Pangeran Wijil dari Kadilangu, Demak,[26] Kyai Tunggulwulung di Ngadiluwih, Kediri, Ki Ajar Wirakantha di Ragajampi, Banyuwangi, dan Ki Ajar Sidalaku di Tabanan, Bali.[27]

Ki Ajar Sidalaku banyak memberikan pengetahuan mengenai ramalan dan kemukjizatan, serta ilmu mengenai penglihatan batin (pengawasan rahsia), iaitu untuk mengetahui pelbagai hal yang belum terjadi. Dari Ki Ajar Sidalaku, Bagus Burham berhasil membawa catatan peringatan perjalanan serta kumpulan naskah-naskah Jawa Kuno (lama) yang tertulis di atas kertas kayu. Naskah-naskah tersebut antaranya naskah Ramadewa, Bimasuci, Bratayuda, Darmasarana, dan naskah Ajipamasa juga keprak-keprak kuno.[28] Beliau juga menekuni kesusasteraan Jawa dan ilmu kejawen dengan bimbingan Yasadipura II dan mempelajari sendiri.[29]

Beliau juga bergaul dengan beberapa pegawai Belanda, antaranya J.F.C. Gericke, C.F. Winter, dan Dr. Falmer Van Den Broug. Bahkan mereka menganggap Ranggawarsita sebagai guru mereka. Daripada pergaulan inilah, Ranggawarsita banyak juga mendapat pengetahuan yang luas tentang kesusasteraan Barat.[30] Bahkan beliau pernah ditawari untuk menjadi guru bahasa Jawa di Belanda dengan gaji f 1.000 dan hak pencen f 500 sebulan namun beliau menolaknya dan lebih memilih mengabdi kepada kerajaan Surakarta.[31]

Dengan demikian, kepakaran Ranggawarsita dalam pelbagai ilmu, terutama dalam sastera memang didokong beberapa faktor penting. Selain faktor keturunan, juga adanya beberapa guru ternama, usaha yang keras, dan persekitaran dan keluarga yang kondusif.

5.2.3 Karya-Karya Peninggalan

Selain pakar dalam pelbagai bidang keilmuan, Bagus Burhan atau yang lebih dikenal dengan nama Ranggawarsita sangat produktif dalam menuangkan idea-ideanya, terutama yang berhubungkait dengan kesusasteraan. Sebab kepakaran dan banyaknya buah karya yang dihasilkan tersebut, Ranggawarsita sangat pantas dijuluki sebagai seorang pujangga besar, bahkan sebagai penutup para pujangga kerana memang hasil karya-karyanya masih original bersifat kejawen dan bersumber daripada budaya Jawa dan tidak terpengaruhi dengan budaya Barat. Ranggawarsita hidup di penghujung abad lama, kerana masa sesudahnya boleh dipandang sebagai zaman baharu kerana kontak langsung antara kebudayaan Jawa dengan kebudayaan Barat mulai terjadi dengan terbangunnya sekolah-sekolah model Barat oleh pemerintah Belanda.[32]

Selama hidupnya, Ranggawarsita telah berkarya selama 47 tahun, dari tahun 1826 M sampai 1873 M. Beliau telah menghasilkan karya tidak kurang daripada 60 judul buku yang meliputi pelbagai hal. Antara lain: dongeng, cerita, lakon wayang, babad salasilah, sastera, bahasa, kesusilaan, adat-istiadat, kebatinan, ilmu kasampurnan, falsafah, primbon, dan sampai ramalan.[33] Sebenarnya buku-buku hasil karya Ranggawarsita banyak sekali, namun buku-buku yang sudah diterbitkan belum seberapa jumlahnya.[34] Semua karyanya sangat berkualiti dan indah kerana sememangnya beliau seorang ahli sastera. Jadi sebenarnya masih banyak lagi hasil-hasil karyanya yang belum diterbitkan. Juga karyanya banyak tersebar di tangan para pecinta kepustakaan Jawa sehingga susah untuk menghitung jumlahnya. Apatah lagi banyak karya lama yang digubah atau ditulis kembali oleh Ranggawarsita.[35] Maka tidak salah jika dikatakan bahawa hasil karya Ranggawarsita berjumlah puluhan karya. Apatah lagi mengingat tugas utamanya adalah menjadi sasterawan istana yang memang memfokuskan diri untuk mengarang dan menyusun pelbagai idea sastera dan keilmuan lainnya. Sehingga tidak menutup kemungkinan karyanya melebihi jumlah yang selama ini diperkirakan.

Sebagai seorang sasterawan kenamaan, Ranggawarsita dalam menuliskan ideanya, di samping ditulis dalam bentuk sekar macapat (puisi), beliau juga banyak menyusun karya-karya yang berbentuk jarwa (prosa), seperti Paramayoga, Pustaka Raja, dan sebagainya. Karya-karyanya itu semua dalam bentuk aksara carik (tulisan tangan). Sebagai seorang pujangga istana maka kebanyakan karyanya dipersembahkan kepada raja.[36]

Antara beberapa karyanya yang paling terkenal hingga sekarang adalah

Pustaka Purwa, yang memuat cerita sajak para dewa hingga lakon-lakon wayang seperti yang asas-asasnya dalam Mahabarata.
Kalatidha, yang terkenal dengan gambaran zaman edan (gila).
Jaka Lodhang, yang berisi ramalan akan datangnya zaman baik (kemerdekaan Indonesia).
Sabdatama, yang berisi ramalan tentang sifat zaman makmur dan tingkah laku manusia yang loba dan tamak.
Sabdajati, yang berisi ramalan zaman hingga Sang Pujangga meminta diri untuk memenuhi panggilan Tuhan (meninggal dunia). Kitab ini dipercayai sebagai karangannya yang terakhir.
Cemporet, cerita roman sejarah yang bahasanya amat indah.
Hidayat Jati, yang berisi ulasan ilmu kasampurnan.[37]
Suluk Jiwa, yang berisi ceritera simbolik yang meriwayatkan bahawa Wisnu menyerupakan diri sebagai seorang tokoh bernama Sulaiman yang berangkat ke Turki untuk mempelajari tasawuf di bawah bimbingan Syaikh Usman al-Naji. Cerita simbolik itu kemudian sampai pada pembicaraan tentang penciptaan.
Serat Pamoring Kawula Gusti, yang menguraikan tentang zikir dan larut dalam kontemplasi serta perenungan kepada Allah Swt. dengan penuh rindu. Juga berisi tentang pembahagian darjat manusia ke dalam kumpulan awam dan khawas serta tentang tujuh martabat manusia: jasad, akal, jiwa, ruh, sirr, nur, dan urip (kehidupan).
Suluk Lukma Lelana, yang berupa risalah dalam tasawuf yang memuat motivasi untuk membentuk budi pekerti luhur. Terdapat juga huraian mengenai pengorbanan ^cAli Zayn al-^cAbidin bin Husayn serta berisi mengenai keutamaan latihan-latihan spiritual dan pembersihan jiwa.
Paramayoga, sebuah risalah yang berupaya menyesuaikan antara legenda Tuhan-tuhan dalam Hinduisme dengan Nabi-nabi dalam Islam. Juga berbicara tentang martabat tujuh dan ditutup dengan faham Jabbariyah.
Suluk Supanala, yang menghuraikan tentang zikir, pembahagian kumpulan manusia, awam dan khawas, dan pencapaian kesatuan manusia dengan Tuhan.[38]

Buku yang pertama kali ditulis oleh Ranggawarsita ialah Jayengbaya (menang atas bahaya), yang pada masa itu beliau masih bernama M. Ng. Sarata. Buku ini melukiskan khayalan Jayengbaya menjadi pemukul gamelan, pengiring tandak, penari, petani, pedagang, juru tulis, jaksa, pengemis sampai orang disambar geledek, bahkan menjadi Tuhan Yang Maha Esa. Seluruhnya berbentuk tembang Asmaradana yang berjumlah 250 bait.[39] Sedangkan buku karangannya yang terakhir adalah Sabdajati yang ditulis delapan hari sebelum kewafatannya. Bukunya ini berisi ramalan tentang kewafatannya sendiri secara detil, iaitu beliau akan meninggal delapan hari lagi pada amarengi Sri Budha Pon, tanggal kaping lima antarane luhur, Selaning tahun Jikamkir,[40] yakni pada hari Rabu, tarikh 5 di saat Zuhur, bulan Zulkaedah tahunnya 1802 yang bertepatan dengan tarikh 24 Disember 1873 M.

Adapun mengenai ciri-ciri khas daripada karangan Ranggawarsita adalah:

1. Purwakanti, yang akhiran kata atau kalimat yang bersambung dengan awalan kata atau kalimat berikutnya mempunyai persamaan bunyi atau aksaranya, persamaan erti kata, dan persamaan akar kata atau dua kata dasar yang berubah suaranya (seperti plesetan mijil menjadi mijile).

2. Sandiasma, iaitu nama pengarang yang disamarkan atau dirahsiakan dalam pelbagai sisipan dalam kalimat atau gatra (bait).

3. Candra Sengkala, yakni angka tahun yang dijelmakan dalam kalimat-kalimat yang sesuai dengan persoalan-persoalan atau masalah dan tujuan yang sedang dihadapi atau sedang menjadi tema daripada karangannya.

4. Gancaran atau Jarwa, iaitu sebuah prosa berirama yang susunannya sangat indah, bergairah, dan mengasyikkan nuansa puitiknya.

5. Menjalin nasehat yang berkualiti.[41]

Dengan pelbagai ciri-ciri khas inilah karya Ranggawarsita dinilai mempunyai kualiti yang tinggi dan indah juga membezakan karya-karyanya terhadap karya-karya lainnya.

[1] Menurut Simuh nama asal Ranggawasita adalah Bagus Burham berbeza sedikit dengan Mahmudi yang menyatakan nama asalnya adalah Bagus Burhan. Namun menurut H. Karkono Kamajaya Partokusomo, nama kecil Ranggawarsita III adalah Bagus Burham dan dia melihat orang-orang yang menganggap nama kecilnya Bagus Burhan adalah salah. Lihat Karkono Kamajaya Partokusumo, Kebudayaan Jawa; Perpaduannya dengan Islam, Ikatan Penerbit Indonesia Cabang Yogyakarta, Yogyakarta, 1995, hlm.41.

[2] Mahmudi, Wirid Hidayat Jati, Pura Pustaka, Yogyakarta, 2005, cet.1, hlm.1.

[3] Simuh, 1988, hlm.36. Namun menurut Mahmudi, ayah Bagus Burham adalah Raden T. Sartono Goroputera, putera Raden Ngabehi Yosodimuro. Lihat Mahmudi, 2005, hlm.1.

[4] Simuh, 1988, hlm.35.

[5] Purwadi & Djoko Dwiyanto, Filsafat Jawa Ajaran Hidup yang Berdasarkan Nilai Kebijaksanaan Tradisional, Panji Pustaka, Yogyakarta, 2006, hlm. 191-200.

[6] Mahmudi, 2005, hlm.1.

[7] Simuh, 1988, hlm.39.

[8] Mahmudi, 2005, hlm.5.

[9] Mahmudi, 2005, hlm.6.

[10] Mahmudi, 2005, hlm.7.

[11] Simuh, 1988, hlm.41.

[12] Mahmudi, 2005, hlm.10.

[13] Soesilo, Ajaran Kejawen Sebagai Pedoman Hidup, CV Medayu Agung, Surabaya, 2000, cet.1, hlm.48.

[14] Mahmudi, 2005, hlm.15.

[15] Karkono Kamajaya Partokusomo, 1999, hlm.43.

[16] Mahmudi, 2005, hlm.1.

[17] Mahmudi, 2005, hlm.2.

[18] Simuh, 1988, hlm.38.

[19] Paceklik adalah suatu keadaan susah yang disebabkan sumber makanan terbatas dan tidak mencukupi. Hal ini biasanya disebabkan adanya musim kemarau yang panjang atau merebaknya penyakit yang merosak tanaman-tanaman yang menjadi sumber makanan.

[20] Otto Sukatno Cr, Ramalan-Ramalan EDAN Ronggo Warsito, Pustaka Pelajar, Yogyakarta, 2006, cet.1, hlm.37.

[21] Mahmudi, 2005, hlm.3.

[22] Otto Sukatno Cr, 2006, hlm.38.

[23] Simuh, 1988, hlm.38-39.

[24] Karkono Kamajaya Partokusomo, 1999, hlm.41.

[25] Otto Sukatno Cr, 2006, hlm.41.

[26] Simuh, 1988, hlm.39.

[27] Karkono Kamajaya Partokusomo, 1999, hlm.41

[28] Otto Sukatno Cr, 2006, hlm.42.

[29] Simuh, 1988, hlm.40.

[30] Soesilo, 2000, hlm.139.

[31] Karkono Kamajaya Partokusomo, 1999, hlm.43.

[32] Simuh, 1988, hlm.50.

[33] Karkono Kamajaya Partokusomo, 1999, hlm.42.

[34] Simuh, 1988, hlm.51.

[35] Simuh, 1988, hlm.52.

[36] Simuh, 1988, hlm.51.

[37] Otto Sukatno Cr, 2006, hlm.53.

[38] Simuh, 1988, hlm.57.

[39] Karkono Kamajaya Partokusomo, 1999, hlm.42.

[40] Soesilo, 2000, hlm.140.

[41] Otto Sukatno Cr, 2006, hlm.61-64.

Orang Sufi Menyembah Kaabah?

2010-05-14T06:58:00.001-07:00

Judul di atas, seringkali dijadikan ejekan oleh orang yang tidak sepaham dengan sufi tentang konsep tawhid al-wujud. Antara tuduhan yang dilontarkan adalah sufi telah melakukan syirik karena telah menyembah Ka'bah. (Lihat, Abdulfatah Haron Ibrahim, Allah antara Tasawuf dengan Akidah, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2008)

Sebenarnya menanggapi tuduhan semacam itu hanya membuang-buang energi saja, karena sebuah pemikiran tidak akan pernah bertemu jika landasan berpikirnya atau paradigma yang digunakannya berbeda. Jadi, sebenarnya tidak perlu ada penjelasan untuk maksud pembelaan. Tetapi membiarkan dakwaan salah bergulir secara apa adanya malah menyesatkan. Lagi pula silaturrahmi intelektual dalam bentuk polemik semoga dapat memperkaya wawasan.

Mengawali gagasannya, Haron dalam bukunya mencoba menguraikan tentang Kaabah dan kiblat berdasarkan beberapa ayat al-Qur'an. Beliau menjelaskan, bahwa orang Islam bukan menyembah kaabah, tapi menyembah Allah. Dalil yang digunakan adalah apabila shalat, orang Islam membaca doa iftitah yang artinya: "Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah sekali-kali termasuk orang-orang yang mensyirikkan Tuhan. Katakanlah sesungguhnya shalatku, ibadatku, hidupku, dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan pencipta semesta alam, tiada sekutu bagi-Nya: dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri."

Kata Abdulfatah Haron, dalam doa iftitah di atas, titik penekanannya ada pada kalimat yang berwarna merah. Sedangkan sufi katanya tidak begitu, jika dikatakan sufi shalatnya menyembah kaabah tidaklah salah (hlm. 6) karena katanya, bagi sufi penganut aliran wahdat al-wujud "Allah adalah segala-galanya" termasuk Ka'bah dianggapnya sebagai Allah. Tuduhan begini dapat dimaklumi karena Haron memahaminya menurut logika pantheisme. Haron telah mempersamakan antara ajaran tasawuf tawhid al-wujud dengan pantheisme. Padahal sangat berbeda antara kedua-duanya. Haron menganggap doktrin-doktrin ittihad, hulul, dan semisalnya menghilangkan perbedaan antara khaliq dengan makhluq atau mencampuradukkan antara kedua-duanya. Padahal, jika sedikit saja mahu berpikir secara arif dan irfani, boleh dipahami bahwa doktrin-doktrin ini sama sekali tidak menghilangkan perbedaan atau menyamakan antara khaliq dengan makhluq. Justru yang ingin ditekankan adalah betapa dekatnya Tuhan dengan makhluq-Nya tanpa menghilangkan perbedaan antara kedua-duanya. Dengan kata lain, doktrin-doktrin ini sangat menekankan imanensi Tuhan tanpa mengurangi transendensi-Nya.

Setuju dengan Titus Burckhardt, dalan bukunya An Introduction to Sufism, pemakaian istilah pantheisme untuk melabeli doktrin pengalaman spiritual sufi haruslah ditolak. Kerana, dalam tasawuf, Tuhan berbeda dengan alam, sekalipun alam adalah penampakan diri Tuhan dan mustahil berada di luar atau di samping-Nya. Menurut pandangan Burckhardt, pantheisme menghilangkan perbedaan antara Tuhan dan alam, sedangkan tasawuf mengakui perbedaan antara kedua-duanya; pantheisme tidak memberikan tempat bagi transendensi Tuhan, seangkan tasawuf memuktamadkannya. Kerana itu, ia keberatan menerima penamaan doktrin pengalaman spiritual tasawuf dengan pantheisme.

Mir Valiuddin pula dalam bukunya The Quranic Sufism membantah tuduhan bahawa tasawuf merupakan suatu taraf pantheisme. Ia menunjukkan bahawa tasawuf tetap mempertahankan perbedaan antara Tuhan dan alam. Hubungan yang berlaku antara Tuhan dengan alam adalah antara Yang Esa dengan yang banyak, antara Khaliq dan makhluq, antara Ilah dan ma'luh, dan antara Malik dan mamluk. Intinya, tasawuf menyatakan manusia tidak dapat menjadi Tuhan. Menurut Nicholson, selama transendensi Tuhan masih diakui, setegas-tegas apapun pernyataan tentang imanensi-Nya tidak bererti pantheisme.

Bagi sufi, jangankan menyembah Ka'bah, menyembah Allah pun adalah kesalahan yang fatal, karena Allah hanyalah sekedar nama bagi zat Tuhan. Sufi tidak menyembah nama Tuhan, tetapi menyembah zat Tuhan yang mempunyai nama Allah. Dan, Ka'bah itu hanyalah kiblat syar'i, sedangkan hakikatnya hati orang yang shalat tetap menghadap wajah Tuhan yang tidak tinggal di dalam Ka'bah.

Satu hal yang penulis rasa perlu diluruskan adalah apabila Haron dalam doa iftitah shalat menyangka titik penekanannya pada kalimat Allah, Tuhan pencipta semesta alam, maksudnya, shalat orang Islam itu hanya untuk menyembah Allah Tuhan pencipta semesta alam. Titik. Jika hanya setakat kalimat ini yang ditekankan, maka tidak berbeda dengan kaum musyrikin quraisy jahiliyah, karena apabila mereka ditanya, mereka pun mengaku menyembah Allah Tuhan pencipta alam.

Nampaknya, Haron perlu belajar masalah tawhid dan sikap percaya atau beriman kepada Allah, karena pandangannya mengesankan bahwa bertawhid cukuplah dengan beriman atau percaya kepada Allah sebagaimana ditekankan dalam doa iftitahnya. Padahal al-Qur'an menceritakan bahwa orang-orang musyrik di Mekah yang memusuhi Rasulullah dahulu itu pun adalah kaum yang benar-benar percaya kepada Allah. (Lihat Q.S. al-Ankabut [29]: 63); (al-Zukhruf [43]: 9); Luqman [31]: 25). Antaranya sebagai berikut:

"Dan sungguh jika kau (Muhammad) tanyakan kepada mereka, siapa yang menciptakan seluruh langit dan bumi? Pastilah mereka akan menjawab, Allah. Katakana: Apakah telah kamu renungkan sesuatu (berhala) yang kamu seru (sembah) selain Allah itu? Jika Allah menghendaki bahaya atasku, apakah mereka (berhala-berhala) itu mampu melepaskan bahaya-Nya? Dan jika Dia menghendaki rahmat untukku, apakah mereka (berhala-berhala) itu mampu menahan rahmat-Nya?! Katakan (Muhammad): Cukuplah bagiku Allah (saja); kepada-Nyalah bertawakkal mereka yang (mahu) bertawakkal."

Firman Tuhan yang merupakan penuturan tentang kaum kafir itu dengan jelas membawa kita kepada kesimpulan bahwa tawhid tidak cukup dan tidak hanya berarti percaya kepada Allah saja, tetapi mencakup pula pengertian yang benar tentang siapa Allah yang kita percayai itu dan bagaimana kita bersikap kepada-nya.

Orang-orang Arab sebelum Islam itu sudah percaya kepada Allah. Mereka juga percaya bahwa Allah lah yang menciptakan alam raya (seluruh) langit dan bumi. Meski begitu, mereka tidak dapat dinamakan kaum beriman dan karenanya, juga tidak disebut kaum bertawhid (al-muwahhidun). Sebaliknya, mereka disebut orang yang mempersekutukan Tuhan (al-musyrikun, penganut paham syirik), karena tidak mengesakan Tuhan secara total. Mereka bukan orang yang "hanifan musliman".

Sesungguhnya, titik penekanan yang benar dalam doa iftitah adalah pernyatan beriman dan menyembah yang hanya semata-mata kepada Allah "secara hanif" dan pernyataan bahwa "aku bukanlah termasuk orang-orang yang musyrik". Hanif lawan daripada musyrik. Dikatakan hanif apabila penyembah dalam shalatnya telah tidak punya persepsi apa-apa selain zat Tuhan semata-mata. Tidak ada sesuatu benda apapun yang haq yang wajib disembah kecuali Tuhan Allah, Tidak ada yang mawjud kecuali hanya Tuhan Allah. Wujud selain Tuhan Allah tidak nyata dan hanya semu, wujud yang haq hanyalah milik Allah. Dan, beginilah I'tikad tawhid para sufi, apalagi mereka yang telah masuk ke dalam lautan tawhid al-wujud. Sufi, jauh lebih tinggi kesadaran tawhidnya apabila dibandingkan dengan seorang Abdulfatah Haron Ibrahim yang tidak segan-segan mengata sebagian sufi sebagai kafir dan musyrik. Wallahu a'lam bi al-shawab.
Artikel yang berkaitan silakan anda lihat di sini

Mandi Cahaya Ilahi dalam al-'Isyq al-Ilahi

2010-03-03T09:44:00.000-08:00

Tasawuf sebagai jalan spiritual dalam Islam, bertujuan untuk memperoleh pengalaman hubungan secara sadar dan langsung dengan Tuhan. Intipati daripada tasawuf adalah penubuhan kesadaran dalam diri akan kemungkinan berlakunya komunikasi timbal balik antara roh manusia dengan Tuhan dengan cara melenyapkan ego kemanusiaan, mendekatkan diri kepada-Nya, menghadirkan cahaya ketuhanan kedalam diri, dan mengekalkannya meliputi diri dalam setiap tarikan dan hembusan nafas. Kesadaran berhampiran dengan Tuhan itu dapat mengambil bentuk macrifat dan ittihād atau bersatu dengan Tuhan melalui proses fanā' dan baqā'.

Jadi, tasawuf adalah upaya pendekatan diri sedekat-dekatnya kepada Tuhan, sehingga Tuhan dapat dilihat dengan mata hati, bahkan roh seseorang dapat bersatu dengan Tuhan. Landasan filosofis yang mendasarinya adalah, pertama Tuhan bersifat ruhani, maka bahagian yang dapat mendekatkan diri kepada Tuhan adalah roh, bukan jasadnya. Kedua, Tuhan adalah Maha Suci, maka yang dapat diterima Tuhan untuk mendekati-Nya adalah roh yang suci pula. Tasawuf adalah ilmu yang membahas perkara pengenalan diri manusia kepada Tuhan, dan pendekatan diri kepada-Nya melalui kesucian rohnya. Sedangkan tasawuf sebagai ilmu pengetahuan, merupakan suatu ilmu yang mempelajari cara seseorang dapat mengenal Tuhan dan jalan bagaimana yang mesti ditempuh untuk berada sedekat mungkin dengan Tuhan.

Ikhtiar untuk mencapai keadaan rohani (ahwal, kata jamak dari hal) semacam itu dimulai dengan mujahadah, yaitu perjuangan batin melawan kecendrungan nafsu rendah yang dapat membawa kepada pengingkaran terhadap Yang Haqq. Ujung perjalanan melalui mujahadah disebut musyahadah, yaitu penyaksian secara batin bahwa Tuhan benar-benar satu, tiada kesyakan lagi terhadap-Nya. Jadi yang terbit dari keadaan musyahadah ialah haqq al-yaqin. Jiwa yang menerima keadaan rohani semacam itu disebut faqir, yaitu kesadaran tidak memiliki apa pun selain cinta kepada-Nya dan karenanya bebas dari kungkungan selain Dia.

Ini tidak berarti seorang faqir tidak mempunyai perhatian kepada yang selain Dia, yakni alam sekitarnya, dunia dan sesamanya, tetapi semua itu dilihat dengan mata hati yang terpaut kepada Dia semata. Dengan demikian seseorang tidak hanya terkungkung oleh bentuk-bentuk dan penampakan zahir kehidupan, tanpa melihat hakekat dan hikmah yang dikandung dalam semua peristiwa dan kejadian.

Dalam Mantiq al-Tayr karangan Farīd al-Dīn Attār digambarkan secara simbolik bahwa jalan kerohanian dalam ilmu Tasawuf ditempuh melalui tujuh lembah (wadi), yaitu: lembah pencarian (talab), cinta (`isyq), makrifat (ma`rifah), kepuasan hati (istighna), keesaan (tawhid), ketakjuban (hayrat), kefakiran (faqr) dan hapus (fana`). Namun `Attar menganggap bahwa secara keseluruhan jalan tasawuf itu sebenarnya merupakan jalan cinta, dan keadaan-keadaan rohani yang jumlahnya tujuh itu tidak lain adalah keadaan-keadaan yang bertalian dengan cinta. Misalnya ketika seseorang memasuki lembah pencarian. Cintalah sebenarnya yang mendorong seseorang melakukan pencarian. Adapun kepuasan hati, perasaan atau keyakinan akan keesaan Tuhan, serta ketakjuban dan persatuan mistik merupakan tahapan keadaan berikutnya yang dicapai dalam jalan cinta.

Banyak orang berpendapat bahwa para sufi mengingkari pentingnya akal dan pikiran dalam menjawab soal-soal kehidupan. Pernyataan ini tidak benar sama sekali. Syah Nikmatullah Wali dalam menerangkan bahwa akal dan cinta merupakan dua sayap dari burung yang sama, yaitu jiwa. Katanya:

Akal dipakai untuk memahami
Keadaan manusia selaku hamba-Nya
Cinta untuk mencapai kesaksian
Bahwa Tuhan itu Satu

Pengakuan akan keesaan hanya diperuntukkan bagi Allah s. w. t. Sedangkan makrifat diperuntukkan orang yang telah mencapai hakekat. Cinta adalah penghubung atau pengikat antara kita dengan-Nya. Jadi cinta ialah pengikat, penghubung, laluan, tangga naik menuju Tauhid. Di mana saja Cinta menjelaskan bahwa tujuan hanya satu, yaitu kemutlakan dan kebenaran Yang Haqq. Cinta di sini dapat dipandang sebagai metode.

Sebagai bentuk spiritualitas Islam, Tasawuf pada mulanya muncul sebagai gerakan zuhud, yaitu sikap mengingkari gejala kemewahan dan materialisme yang berlebihan dengan memperbanyak ibadah. Gejala materialisme dan kecendrungan akan kemewahan melanda masyarakat kelas atas dan menengah Muslim pada masa pemerintahan Bani Umayyah. Sebagai gerakan zuhud Tasawuf menekankan kepada sikap tawadduk dan tawakkal. Pada akhir abad ke-8 M gerakan ini mengubah diri menjadi Jalan Cinta, yang dipelopori oleh Rabi`ah al-Adawiyah, Dhun Nun al-Misri, Harits al-Muhasibi dan lain-lain. Istilah yang digunakan untuk cinta ialah mahabbah dan penggunaan istilah ini didasarkan pada ayat al-Qur`an 5:57, “yuhibbukum wa yuhibunahu” (Dia mencintai mereka dan/sebagaimana mereka mencintai-Nya.

Pada akhir abad ke-9 dan 10 M, dengan munculnya tokoh terkemuka seperti Hasan al-Nuri, Bayazid al-Bisthami dan Mansur al-Hallaj, untuk cinta dipergunakan istilah yang lebih dalam pengertiannya, yaitu `isyq, yang berarti cinta berahi. Kata-kata ini diambil dari Hadis “`asyiqani wa asyiqtuhu” yang menurut Ibn Sina menjelaskan bahwa puncak dari cinta sejati ialah persatuan mistikal (rahasia) dengan Dia yang dicintai.

Bersamaan dengan itu, terutama dengan munculnya al-Hallaj. semakin disadari bahwa pengalaman cinta ternyata tidak hanya merupakan keadaan jiwa atau rohani yang diliputi oleh sejenis perasaan, seperti kegairahan dan kemabukan mistikal (wajd dan sukr). Dalam pengalaman cinta yang bersifat transendental seseorang juga belajar mengenal dan mengetahui lebih mendalam yang dicintai, dan dengan demikian cinta juga mengandung unsur kognitif. Bentuk pengetahuan yang dihasilkan oleh cinta ialah makrifat dan kasyf, tersingkapnya penglihatan batin. Di sini seorang ahli Tasawuf telah mencapai hakekat dan melihat bahwa hakekat yang tersembunyi di dalam segala sesuatu sebenarnya satu, yaitu wujud dari Pengetahuan, Keindahan dan Cinta-Nya.

Walaupun istilah `isyq tidak terdapat dalam al-Qur`an, namun para sufi memandang perkataan itu tidak bertentangan artinya dengan mahabbah. Menurut Rumi, `isyq ialah mahabbah dalam peringkat yang lebih tinggi dan membakar kerinduan seseorang sehingga bersedia menempuh perjalanan jauh menemui Kekasihnya. Dalam bahasa Melayu istilah `isyq untuk pertama kalinya digunakan oleh Hamzah Fansuri dalam sajak-sajak sufistik dan risalah tasawufnya Syarab al-`Asyiqin. (Minuman Orang Berahi). Minuman orang berahi itu ialah anggur atau serbat Tauhid, dan pembawa piala anggurnya ialah Dia.

Banyak ayat al-Qur`an yang menekankan keutamaan cinta. Misalnya Q 19:97 di mana Allah berfirman bahwa Dia akan mengaruniakan cinta kepada orang beriman yang berbuat kebajikan. Selain mengandung dimensi religius, ayat ini mengandung dimensi moral/sosial.

Sebelum menguraikan penjelasan `Attar dalam Mantiq al-Tayr, sebuah alegori sufi yang masyhur, saya akan mengantarkannya dengan membahas pengertian cinta yang diterima secara umum di kalangan ahli tasawuf. Ada dua katagori cinta yang dibahas para sufi, khususnya oleh kalangan wujudiyah, yaitu: (1) Cinta Ilahi itu sendiri, dan (2) Cinta mistikal atau kesufian. Cinta mistikal mengandung jalan menuju persatuan mistikal dan makrifat, dan ia merupakan bentuk pengalaman religius yang tinggi dengan beberapa keadaan rohani yang menyertainya.

Cinta ilahi yang dimaksud para sufi ialah Wujud-Nya ketika turun dari alam Dzat-Nya yang tak dikenal, yaitu alam hahut, menuju alam ketuhanan (alam lahut) di mana Dia mulai memunculkan Diri sebagai Khaliq atau Pencipta, dan selanjutnya dikenal sebagai Rabb al-`Alamin, Penguasa sekalian alam. Para sufi merujukkan konsep mereka tentang Tuhan sebagai wujud tunggal, yaitu Sifat-sifat-Nya dan Pengetahuan-Nya yang meliputi alam semesta, kepada beberapa ayat al-Qur`an dan Hadis qudsi.

Hadis qudsi yang dijadikan rujukan ialah, “Kuntu kanzan makhfiyyan ahbabtu an u`rafa…” (Aku ialah Harta Tersembunyi, Aku cinta supaya dikenal…). Para sufi memandang Harta Tersembunyi (kanz makhfiyy) sebagai lautan ilmu-Nya yang tak terhingga luasnya. Di sini dikatakan Tuhan mencipta alam semesta dan makhluq-makhluq yang lain didorong oleh cinta-Nya kepada pengetahuan-Nya yang tersembunyi dan bentuk cinta yang mendorong itu berupa kehendak agar ilmu-Nya dikenal. Dengan demikian Cinta merupakan prinsip penciptaan dan sekaligus penampakan Wujud Tuhan yang asali. yang termanifestasikan dalam rahmat-Nya. Rahmat Tuhan terdiri dari dua, rahmah dzatiyyah atau essensial, yaitu rahman, dan rahmah wujub atau wajib, disebut rahim. Jadi cinta ilahi yang dimaksud para sufi termaktub dalam kalimah Basmallah.

Cinta Tuhan yang pertama disebut rahmat esensial oleh sebab dilimpahkan kepada semua makhluq-Nya dan seluruh umat manusia tanpa mengenal ras, bangsa, kaum dan agama. Sedang rahmat wajib, yaitu kasih atau rahim-Nya, hanya dilimpahkan pada orang-orang tertentu yang dipilih-Nya, yaitu mereka yang tawakkal, beriman dan berbuat kebajikan di muka bumi

Ayat al-Qur`an yang melukiskan tentang penciptaan awal, yaitu “Kun fayakun!” (Jadilah! Maka menjadi!) dijelaskan melalui Hadis di atas. Kehendak Tuhan untuk menjadikan atau menciptakan alam semesta dengan segala isinya didorong oleh cinta kepada kanz makhfiyy-Nya, yaitu hikmah atau ilmu-Nya yang tak terhingga dan belum dikenal. Karena itu dalam metafisika sufi Tuhan sebagai Khaliq disebut juga Wujud, Ilmu (dan karena mempunyai `Ilmu maka Dia Maha Mengetahui atau `Alim). Sebutan lain ialah Syuhud (Kesaksian) dan karena mempunyai kesaksian terhadap Wujud dan Ilmu-Nya, maka Dia Maha Melihat. Dengan Ilmu-Nya penciptaan muncul dari alam ketiadaan dan kegelapan, dan diterangi. Karena itu Tuhan disebut sebagai Cahaya (Nur) di atas cahaya, sebagaimana .disebut dalam Surah al-Nur.

Dengan demikian Cinta ilahi ialah wujud-Nya, dan Wujud-Nya ialah Sifat-sifat-Nya yang diringkas dalam al-rahman dan al-rahim, juga Pengetahuan-Nya dan Nur-Nya, yang meliputi alam semesta. Cinta ilahi juga merupakan rahasia penciptaan (sirr al-khalq) atau sebab penciptaan (illat al-khalq). Ayat lain yang dijadikan rujukan ialah al-Qur`an 65:12, yang maksudnya, “Allah lah yang mencipta tujuh langit dan bumi. Perintah Allah berlaku kepada mereka agar kamu mengetahui bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu, dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.”

Mengenai cinta pada manusia ada dua macam, yaitu cinta mistikal/rohani dan cinta alami/kodrati. Cinta mistikal tertuju kepada Tuhan, cinta kodrati tertuju kepada sesama manusia dan lingkungan sekitar. Cinta jenis kedua ini dapat dijadikan tangga naik menuju cinta mistikal, dan sebaliknya cinta mistikal dapat mengubah bentuk-bentuk cinta yang kedua menjadi lebih tinggi. Pelaksanaan cinta kedua ini dirumuskan oleh al-Qur`an dengan istilah amar makruf nahi mungkar atau solidarits sosial yang bertujuan membentuk lingkungan masyarakat yang diridhai Tuhan, berkeadilan, beradab dan berperikemanusiaan.

Cinta mistikal merupakan kecendrungan yang tumbuh dalam jiwa manusia terhadap sesuatu yang lebih tinggi dan lebih sempurna dari dirinya, baik keindahan, kebenaran maupun kebaikan yang dikandungnya. Ada beberapa ayat al-Qur`an yang dijadikan rujukan terhadap cinta semacam ini. Pertama ayat yang mengemukakan tentang wajibnya manusia mencintai Tuhan supaya manusia mengenal kedudukannya sebagai khalifah-Nya di muka bumi dan sekaligus sebagai hamba-Nya, atau supaya manusia mengenal dirinya yang hakiki sebagai mahluk spiritual dan asal-usul kerohaniannya, serta kewajiban-kewajibannya dalam memenuhi cintanya tersebut. Memenuhi kewajibannya dalam cinta berarti melakukan perjalanan naik atau transendensi, menembus yang formal menuju yang hakiki.

Para sufi menyebut perjalanan mendaki dari bentuk formal atau syariat kepada yang hakiki atau makrifat sebagai taraqqi. Istilah ini ada kaitannya dengan sebutan tariqat. Perjalanan mendaki tersebut oleh Rumi disebut sebagai ‘perjalanan dari diri ke diri’, yakni dari diri dalam kedudukan rendah menuju diri dalam kedudukan mulia/tinggi. Dalam sastra fusi perjalanan tersebut sering digambarkan secara simbolik sebagai penerbangan burung (jiwa) ke puncak gunung, atau perjalanan ke puncak bukit yang tinggi seperti dialami Nabi Musa a. s. di Thursina, atau penyelaman ke lubuk lautan (wujud) untuk mencari air hayat (makrifat) sebagaimana dilakukan Iskandar Zulkarnaen atau Bima dalam cerita Dewa Ruci, atau pelayaran kapal menuju bandar Tauhid. Perjalanan ke puncak bukit tertinggi kadang-kadang dilukiskan sebagai perjalanan mencari Kekasih, sebagaimana tampak dalam syair-syair Hamzah Fansuri.

Ayat al-Qur’an yang dirujuk dalam melukiskan perlunya jalan cinta dalam tasawuf antara lain ialah, “Aku mencipta jin dan manusia tiada lain supaya mereka mengabdi/beribadah kepada-Ku” (Q 51:56) Di dalam ayat ini tersirat pengertian bahwa dalam jalan cinta terdapat pengabdian kepada Yang Dicintai. Selain itu para sufi juga menghubungkan pencapaian di jalan cinta dan peroleh pengetahuan yang mendalam tentang Yang Hakiki. Ibnu Abbas misalnya menafsir perkataan “supaya beribadah kepada-Ku” dalam ayat di atas sebagai “supaya mencapai pengetahuan-Ku (melalui jalan cinta)”

Jenis cinta mistikal yang lain ialah berupa cinta yang terbit dari kerinduan manusia kampung halamannya yang sejati yang didiaminya pada Hari Alastu dulu, yakni sebelum dia diturunkan ke dunia dan masih berupa roh yang bersujud di hadapan Tuhan. Pada hari itu manusia masih dekat dan bersatu dengan Tuhannya, dan berikrar tidak mengakui Rabb yang lain kecuali Kekasihnya Yang Haqq, sebagaimana dinyatakan dalam al-Qur`an 7: “Alastu bi rabbikum? Qawlu bala syahidna!” (Bukankah Aku ini Tuhanmu? Ya, aku bersaksi!”) Perkataan Alastu diambil dari perkataan pertama dalam kalimah pengakuan tersebut. Ia disebut juga sebagai Hari Mitaq atau Hari Perjanjian, dan merupakan pengalaman asali manusia paling indah karena masih bersatu dengan-Nya, belum terbuang dan berpisah dari-Nya.

Sesudah manusia diturunkan ke dunia, rohnya disatukan dengan tubuhnya, gema suara yang didengarnya di Hari Alastu itu terekam di lubuk kesadaran atau kalbu manusia. Gema itu dapat didengar kembali pada saat manusia mengalami krisis batin yang hebat, yang menyebabkan kerinduannya kepada Yang Satu timbul kembali..Di antara krisis batin hebat itu ialah apabila manusia menyadari bahwa ia sebatang kara di dunia, merasa sunyi sebagai anak dagang yang berada di perantauan yang jauh, merasa terbuang dan terasing. Kerinduan manusia kepada kampung halamannya di Hari Alastu itu, menurut Rumi, dapat melahirkan seni musik dan puisi bermutu tinggi. Kerinduan mempunyai wajah ganda, riang dan sedih, atau campuran antara keduanya, dan ini merupakan asas semua seni. Seni yang lahir dari keadaan rohani semacam itu dapat dijadikan sarana transendensi. Hal ini digambarkan oleh Rumi dalam mukadimah karya agungnya Mathnawi. Rumi mengibaratkan kerinduan manusia pada pengalaman mistikal primordial di Hari Alastu sebagai kerinduan seruling untuk bersatu kembali dengan rumpun bambu, yang merupakan asal usulnya, dan kerinduannya itulah yang merupakan sumber suaranya yang merdu:

Dengar lagu sendu seruling bambu
menyampaikan kisah pilu perpisahan
Tuturnya, “Sejak daku tercerai dari indukku
rumpun bambu naung dan rimbun
Ratapku membuat lelaki dan wanita mengaduh –

Kuingin sebuah dada koyak disebabkan rindu
Agar dapat kupaparkan kepiluan berahi cinta
Setiap orang yang berada jauh dari kampung halamannya
Akan rindu untuk merasakan kembali
Saat-saat ketika dia masih bersatu dengan-Nya
Dalam setiap pertemuan kunyanyikan nada-nada senduku
Bersama yang riang dan sedih aku berkumpul
Rahasia laguku tak jauh dari ratapku
Namun tiada telinga mendengar dan mata melihat

Tubuh tidak terdinding dari roh, pun roh
Namun tak seorang diperkenankan melihat roh.”
Riuhnya suara seruling adalah kobaran api
Bukan suara hembusan angin

Cinta semacam itu menurut Imam al-Ghazali timbul karena adanya munasabah, yaitu daya saling tarik antara seseorang yang mencintai dan dia yang dicintai. Sadrudin al-Qunyawi, yang hidup sezaman dengan Rumi di kota yang sama, Konya Turki, menjelaskan bahwa munasabah membawa seseorang berjalan jauh tanpa memperhatikan bahaya dan rintangan menuju tempat yang dicintai, dengan maksud mencapai persatuan rahasia (mistikal). Cinta manusia kepada Tuhan tumbuh dari kesadaran bahwa manusia tidak sempurna dan berhasrat mengurangi ketaksempurnaan, dan kesempurnaan hanya milik Tuhan. Tuhan mencintai manusia karena manusia merupakan ciptaan-Nya yang paling sempurna dan indah, dan apabila manusia menyempurnakan potensi kerohanian dan moral yang ada dalam dirinya, maka ia menjadi alamat daripada tanda-tanda keindahan-Nya. Karena Tuhan Maha Indah dan mencintai keindahan (Inna Allah al-jamil wa yuhibbu al-jamal), maka manusia yang mencapai keadaan semacam itu dikatakan akan dilimpahi cinta.

Munasabah berakar dalam wujud asali ketuhanan, yaitu cintanya agar Harta Tersembunyi-Nya dikenal, dan juga berakar dalam pesona Hari Alastu, di mana manusia berikrar hanya akan mentaati dan mencintai Yang Satu. La ilaha ill Allah.

*Tulisan dipetik dari Cinta Ilahi dalam Tasawuf Menurut Farīd al-Dīn Attār dalam Mantīq al-Tayr, oleh Abdul Hadi WM.

Polemik "Allah" di Malaysia

2010-01-04T01:14:00.001-08:00

KUALA LUMPUR (voa-islam.com) - Perdana Menteri Malaysia Datuk Najib Tun Razak Minggu kemarin menyerukaan kepada umat Islam untuk tenang dan tidak panas atas hasil keputusan Pengadilan Tinggi karena menerima banding harian Katolik Herald untuk menggunakan kata "Allah" dalam penerbitannya.

Perdana Menteri mengatakan pemerintah sungguh sadar bahwa persoalan tersebut sensitif serta menyentuh perasaan umat Islam di negara tersebut dan karena itu pemerintah akan menangani masalah ini secepat mungkin.

"Pemerintah sangat menyadari dan prihatin terhadap berbagai reaksi yang di terima setelah keputusan Pengadilan Tinggi baru-baru ini."

"Masalah ini sangat sensitif dan menyentuh pada perasaan umat Islam, kita perlu tenang sekarang dan membiarkan masalah tersebut dipecahkan melalui pengadilan," katanya kepada wartawan setelah menyampaikan keunggulan penghargaan kepada murid-murid Ujian Pencapaian Sekolah Rendah (UPSR) dalam Pekan Konstituen Parlemen di Malaysia.

Sebagaimana diketahui, banding dapat dilakukan atas keputusan pengadilan tinggi ke Pengadilan Banding dan Pengadilan Federal, katanya ketika diminta untuk menanggapi berbagai reaksi atas keputusan Pengadilan Tinggi Kamis kemarin yang menerima harian Mingguan Katolik Herald untuk menggunakan kata "Allah" dalam penerbitannya.

Najib mengatakan Kementerian Dalam Negeri akan menyampaikan banding kepada Pengadilan Banding.

Selain itu, Perdana Menteri juga akan menginformasikan kepada Yang Dipertuan Agung Tuanku Mizan Zainal Abidin tentang proses banding tersebut.

"Mereka, (Kementerian Dalam Negeri) akan melakukan banding dan saya akan menginformasikannya kepada Yang Dipertuan Agung dan jika dia berkehendak ia akan memberikan pengarahan serta Dewan Penguasa, katanya.

Najib mengatakan penyelesaian masalah ini sangat sensitif dan perlu dilakukan denagan bijaksana.

Dia juga berharap bahwa masalah ini tidak akan lebih rumit dengan demonstrasi, petisi dan memorandum mengenai masalah ini.

..karena masalah sensitif ini, kita membiarkan pemerintah menangani masalah tersebut melalui banding...

Amidi berkata bahwa menurut Dewan Fatwa Nasional kata "Allah" eksklusif bagi agama Islam saja. ??? READ MORE... KLIK DI SINI

Sumber berita: [AA/brnm]

Lambang Merah, putih, hitam, dan hijau

2010-01-03T23:49:00.000-08:00

Dalam tradisi mistik warna juga merupakan simbul yang mengandungi potensi. Dikatakan merah unsurnya api iaitu darah, malaikatnya Jibril; putih unsurnya air iaitu air mani, malaikatnya adalah Mikail; hitam unsurnya tanah iaitu daging, malaikatnya adalah Israfil; dan hijau, unsurnya angin iaitu nafas, malaikatnya adalah Izrail.

Pertama, warna merah melambangkan potensi Camariyah dalam diri manusia. Ia adalah unsur api. Camariyah sebagai potensi atau daya yang memancarkan cahaya merah mendorong tumbuhnya emosi. Daya yang merah ini juga menimbulkan pelbagai macam keinginan. Lemahnya daya ini pula menyebabkan hilangnya rasa cinta, hilangnya selera dalam hidup. Tanda cinta atau kasih sayang dilambangkan dengan warna merah. Cahaya merah pada api sekaligus simbol kekuatan, keberanian, keperkasaan, dan kebesaran. Api pula memiliki daya membakar yang sangat hebat. Dalam sekejap mata api boleh menghanguskan benda apa sahaja. Kemampuan untuk mengendalikan kekuatan yang berwarna merah ini akan melahirkan sikap hidup yang penuh kedermawanan bagi sesamanya. Si Camariyah ini memang harus diperhatikan agar kita boleh menjadi manusia pemaaf, bukan manusia pendendam. Kehidupan yang damai tak pernah terwujud bila dendam selalu dilampiaskan.

Sifat-sifat yang melekat pada Camariyah adalah sifat malaikat Jibril. Allah menyifatkan malaikat Jibril sebagai suatu perkara yang besar (shadīd al-quwā), di samping mempunyai tempat dan kedudukan yang tinggi di sisi Allah pemilik Arasy, justru Jibril ditaati di alam malaikat dan sangat amanah, oleh itu Jibril bertugas sebagai duta antara Allah dan rasul-Nya.

Al-Hakim pula dalam kitabnya al-Mustadrak menyatakan Jibril ialah malaikat yang paling agung di mana dia dipertugaskan untuk menyampaikan wahyu, memberikan nur (cahaya) dan ilmu (juga ilham kepada penuntut, penulis, dan penyair); ia juga menjadi pengarah perang dan pengarah amalan di padang mahsyar. Dengan lain perkataan, Jibril adalah juga sebagai Maha Guru (professor) dan penyampai ajaran kepada para utusan dan kekasih Allah. Jibril diberi tugas dan tanggungjawab yang besar dalam pentadbiran Allah.

Dalam konsep Risalah Ilmu Shuhūd, Jibril diposisikan sebagai kekuatan spiritual pada manikam, memberikan petunjuk bagi perjalanan hidupnya dari dalam rahim hingga akhir hayatnya. Hakikat Jibril adalah roh (rūh al-quds). Oleh itu, hakikatnya hanya ada satu Jibril di alam ini, tetapi pancaran cahayanya ada di setiap diri. Kata roh, tidak pernah dinyatakan dalam bentuk jamak di dalam al-Qur'an, tetapi setiap diri mendapat tiupan roh dari Tuhan. Dan, roh tersebut mempribadi menjadi si A, si B, si C, dan lain-lainnya. Satu tetapi terpantul pada setiap cermin, sehingga seolah-olah setiap cermin mengandung roh. Dan seorang manusia sebenarnya hanyalah cermin bagi Diri. Setiap Diri merupakan manifestasi bagi Ilahi. Setiap Diri menerima limpahan cahaya-Nya. Di antara wujud limpahan cahaya-Nya adalah Jibril yang menuntun setiap orang.

Dalam bahasa hadis, Jibril adalah seorang malaikat yang dilukiskan mempunyai enam ratus ribu sayap. Kata "sayap" sebenarnya kiasan bagi daya dan kekuatan yang diberikan Tuhan kepada Jibril. Digambarkan bahawa dari kepala hingga kakinya ditutupi tujuh puluh ribu bulu yang berwarna kuning. Disebutkan pula bahawa pada setiap bulunya terdapat satu bulan dan banyak bintang. Ini sebenarnya menunjukkan kekuatan yang diberikan kepada eksistensi alam gaib yang dinamakan Jibril. Namun begitu, ternyata Jibril tidak mampu mengantarkan Diri Nabi ke Sidrat al-Muntahā dalam mikraj beliau. Juga diceritakan bahawa ketika Jibril menampakkan dirinya di hadapan Rasul, dia selalu ditemani malaikat mulia lainnya, iaitu Mikail, Israfil, dan Izrail.

Kedua, warna putih lambang potensi Tubaniyah dalam diri manusia. Unsurnya air iaitu air mani. Tuban adalah cairan yang berfungsi sebagai penjaga badan janin di dalam rahim. Tetapi bukan dalam ertian ini yang dimaksud tubaniah oleh ajaran Abdul Hamid ketika menyatakan ia adalah malaikat Mikail. Tubaniyah adalah manifestasi malaikat Mikail yang akan sentiasa bertanggungjawab akan urusan rizki dan kesejahteraan janin sehingga dia habis umurnya. Malaikat Mikail bertugas memelihara kehidupan,. mempunyai tempat dan kedudukan yang tinggi dan mulia di sisi Tuhan, memiliki pembantu-pembantu yang diperintahkan untuk melaksanakan tugas-tugasnya, seperti menggiring angin dan awan dan menyiramkannya pada suatu negeri dan kampung sehingga hujan boleh turun di situ.

Tuban merupakan lokus, tempat dudukan bagi malaikat Mikail. Air tuban berfungsi sebagai pelindung kesejahteraan dan keamanan janin di dalam rahim, memberikan keamanan dan tempat tinggal yang nyaman. Mikail oleh Komuniti Abulung dipandang sebagai sahabat yang akan menjalankan perintah Tuhan untuk melindungi dan mensejahterakannya.

Tubaniyah adalah cahaya putih. Putih melambangkan perdamaian dan kesucian. Ertinya, manusia sejak keberadaannya di dalam rahim telah dibekali oleh Allah dengan potensi fitrah yang suci dan damai. Dikatakan dalam hadis setiap anak dilahirkan dalam keadaan potensi fitrah, iaitu suci. Hendak menjadi apa ia kelak tergantung kepada pendidikan kedua-dua ibu bapak. Apabila dididik dengan benar maka ia akan tumbuh dan berkembang tetap dalam kesucian dan kedamaian. Oleh itu diperlukan pengetahuan yang mendalam tentang potensi cahaya putih ini.

Ketiga, warna hitam melambangkan daya Tambuniyah dalam jiwa kita, unsurnya tanah ia menjadi daging disebut malaikat Israfil. Daya yang memancarkan cahaya hitam boleh membangkitkat rasa marah dan sakit hati. Jika daya hitam ini menguasai manusia maka ia akan berbuat secara membabibuta, berbuat tanpa arah. Tetapi, daya yang berwarna hitam ini juga berfungsi secara positif bila dikuasai. Keperkasaan manusia bahkan wujud dari pancaran cahaya hitam tambuniyah dalam dirinya. Kharisma manusia juga zahir dari daya yang berwarna hitam.

Warna hitam pula simbol bagi dunia gelap. Manusia tercipta di alam yang gelap gulita. Kegelapan di rahim ibu, secara normal janin manusia selama 9 bulan 10 hari berada di kegelapan rahim ibu. Pelupuk mata tak berfungsi, tambuniyah yang oleh Abdul Hamid disifatkan sebagai malaikat Israfil tetap mengarahkan pertumbuhan dan perkembangan bayi di dalam kegelapan.

Malaikat Israfil adalah malaikat yang ditugaskan untuk meniup sangkakala sebanyak tiga kali tiupan: tiupan yang mengejutkan semua makhluk, tiupan kematian, dan tiupan kebangkitan. Sangkakala atau al-șūr adalah tanduk yang ditiup. Setiap lengkung daripadanya seperti antara langit dan bumi dan di dalam tanduk itu terletak roh sekalian hamba. Disebutkan dalam hadis gharīb bahawa di antara Malaikat Israfil dan Tuhan ada 70 cahaya, tiada di antara cahaya itu dengan yang lainnya yang berdekatan dengannya, melainkan terbakar. Di hadapannya ada Lauh. Apabila Allah mengizinkan sesuatu di langit atau di bumi, maka Israfil pun melihat, maka apabila ia adalah tugas Jibril, dia memerintahkan kepada Jibril untuk mengerjakannya, dan apabila tugas malaikat Mikail, dia memerintakannya pula, dan apabila ia dari tugas malaikat maut, dia memerintahkan kepadanya.

Fungsi tambuni adalah untuk memayungi janin sampai ke tempat tujuan. Dialah yang memberikan kekuatan berupa nutrisi makanan janin selama di dalam rahim ibu. Tambuni terbentuk setelah embrio (bakal janin) tumbuh di lapisan endometrium pada rahim selama dua bulan. Setelah embrio tumbuh menjadi janin, fetus atau tambuni terbentuk dan berfungsi sebagai sarana untuk pertukaran zat (makanan dan buangan) dan darah bagi janin. Sangkakala kehidupan bekerja di dalam rahim. Tambuni betul-betul bagaikan lapisan atmosfer yang memberikan kehidupan dan kematian calon bayi dalam rahim.

Eksistensi tambuni sejajar dengan posisi malaikat Israfil. Seperti halnya tuban, eksistensi tambuni tetap memberikan perlindungan bagi manusia setelah dilahirkan. Meskipun jasadnya sudah tak ada lagi. Dari sisi keberadaannya, malaikat Israfil dicipta Tuhan lebih dulu daripada malaikat Mikail dan Jibril. Israfil akan selalu memberikan perlindungan metafisik kepada manusia. Israfil diyakini sebagai pelita hati, agar hati tetap terang. Itulah sebabnya sejahat-jahat manusia masih ada secercah cahaya dalam hidupnya. Tetap ada kebaikan yang dimilikinya, meski sebesar debu.

Keempat, warna hijau adalah lambang daya Uriyah bagi diri kita, unsurnya angin iaitu nafas, ia adalah malaikat Izrail. Izrail dikenal sebagai malaikat maut yang bertugas mencabut nyawa dibantu oleh satu jamaah malaikat yang terdiri dari dua kelompok iaitu malaikat rahmat dan malaikat azab. Izrail adalah jenis malaikat yang menakutkan, tetapi berlemah lembut terhadap orang mukmin, justru ia akan datang dengan bentuk rupa yang bagus dan menarik ruh orang mukmin yang saleh secara lembut serta bercakap kepadanya dengan percakapan yang bagus pula.

Apabila ajal seorang hamba telah sampai, Allah memerintahkan malaikat maut agar mencabut nyawa hamba tersebut. Selanjutnya, malaikat Izrail menghantar ruh manusia pergi melalui tujuh peringkat langit menuju sidrat al-muntaha untuk menghadap Tuhan yang untuk selanjutnya dikembalikan lagi ke dalam jasadnya di alam barzah untuk dimintai pertanggungjawapan.

Fungsi Izrail sebenarnya memberikan kemudahan hidup manusia. Ia adalah kekuatan Tuhan yang berada di dalam nafas. Dengan kata lain, ia mempunyai kekuasaan atas nafas kehidupan manusia. Ketika manusia masih dalam rupa janin, Izrail mengatur suplay oksigen dari ibunda ke janin. Dia terlibat secara fisik sejak janin masih lagi dalam rahim sehingga mati. Izrail tetap setia mendampingi kehidupan manusia sama ada di saat ia tidur mahupun jaga. Izrail pula yang setia membantu manusia memisahkan Diri dari badannya. Dalam al-Qur'an disebutkan bahawa jiwa manusia setiap hari pulang pergi dari jasad. Apabila tidur, jiwa berkelana, dan kembali ke jasad ketika bangun.

Meski semua yang ada di alam ini dalam kekuasaan Allah, tapi kerja alam ini berdasarkan suatu sistem. Jika pada Q.S. 39:42 dinyatakan bahawa Allah yang mengendalikan jiwa manusia, tapi pada Q.S. 6:61 disebutkan bahawa Allah mengutus penjaga-penjaga ke dalam diri setiap insan. Penjaga-penjaga inilah yang menunaikan tugasnya untuk memulakan dan sekaligus mengakhiri kehidupan manusia bila sudah sampai ajalnya.

Keempat-empat lambang warna sebagaimana disebutkan tadi, menempati potensi empat malaikat mulia iaitu Jibril, Mikail, Izrail dan Israfil. Jibril dan Mikail adalah isyarat dari sifat Jalal dan Jamal Allah. Sementara itu pasangannya adalah malaikat Izrail dan Israfil sebagai i`tibār sifat Allah yang Maha Qohhār dan Maha Kamāl. Sifat Jalal adalah aspek keagungan, kehebatan, kedahsyatan yang mencekam, mengancam, menakutkan dan kerana itu mesti ditaati. Sifat Jalal tampil sebagai malaikat yang bertampang sangar, bengis, murka, dan menakutkan. Namun, sifat Jalal Allah tidak mengesankan Tuhan itu suka membalas dendam, atau sakit hati bila tidak dipatuhi perintah-Nya. Dia adalah Maha Suci daripada segala sifat yang tak patut bagi-Nya. Dia telah mengatur alam raya ini dengan hukum yang benar, adil, objektif, dan seimbang. Sifat Jalal berpasangan dengan sifat Jamal, iaitu keindahan, kecantikan, memesonakan, menimbulkan cinta, dan kasih sayang. Seorang anak Manusia yang dibina oleh perpaduan daripada kedua-dua potensi Jalal dan Jamal menjadikannya tumbuh dan berkembang menjadi orang yang memiliki kekuatan mengagumkan, kharisma dan kewibawaan.

Kumpulan sifat Jalal, Jamal, Qahhar, dan Kamal Allah yang termanifestasi ke dalam wujud daya malaikat Jibril, Mikail, Israfil, dan Izrail merasuki diri anak adam semenjak manikam terhunjam ke dalam tarā’ib hingga akhir hayatnya. Keempat-empat malaikat itu bekerja sesuai dengan bidang kerjaya masing-masing dalam rangka menubuhkan manikam agar boleh mewujud ke alam lahir mengemban fitrah kemanusiaannya, tumbuh dan berkembang menjadi manusia yang sempurna. Menjadi seorang mukmin yang diliputi oleh rasa cinta dan kasih sayang yang boleh menjadikannya sebagai rahmatan lil'alamin. Pendeknya, adanya kedua-dua sifat dalam diri manusia ini mencerminkan adanya potensi kedahsyatan, kehebatan, keagungan, dan menakutkan di samping potensi keindahan, cinta, dan pesona yang menimbulkan rasa cinta bagi seluruh alam. Sayyidina Ali pernah mengatakan, "Ada hamba yang beribadah kepada Allah kerana mengharap imbalan, itu ibadahnya kaum pedagang. Ada hamba yang beribadah kepada Allah kerana takut siksaan, itu ibadahnya budak. Dan ada sekelompok hamba yang beribadah kerana cintanya kepada Allah, itulah ibadah seorang mukmin".

Empat sahabat itu sekarang sudah menjadi satu dalam kehidupan diri manusia. Ketika di dalam rahim sendiri-sendiri wujudnya. Tapi, ketika bayi sudah lahir, secara jasmani hanya ada satu wujud. Empat sahabat itu ghaib, tetapi tetap menyertai dalam wujud ruhani, tidak kasat mata. Itulah daya roh idhafi (roh pendukung) dalam diri manusia yang juga berasal dari Nur Muhammad. Ia tetap hidup hayyun walaupun nanti harus terpisah dari jasad apabila manusia telah mati. Daya Jibril, Mikail, Israfil, dan Izrail yang diibaratkan dengan warna merah, putih, hitam, dan hijau sebenarnya menjadi obor bagi Diri, tetapi jika tidak bijak diri manusia boleh terbakar sehingga kehilangan sifat-sifat manusiawinya. Obor itu berupa empat kekuatan jiwa atau nafsu: al-ammārah, al-lawwāmah, al-șūfiyah, dan al-muțma'innah. Datu Abulung menyatakan:

Bermula hayyun itu zahir zat iaitu seperti air yang jernih amat bening ialah umpama alam Allah asma sharaban tahuran maka iaitulah nafsu muthmainnah. Ialah cahaya bayang-bayang matahari yang nyata kelihatan dalam air yang jernih, itulah Ruh Idhafi, dan inilah yang meliputi pada matahari. Dan tiap-tiap meliputi pada air yang dinamakan air kalkauthar, itulah asal mani yang kuning. Dan tatkala air yang jernih itu terkena cahaya matahari maka jadilah terang. Di dalam yang cemerlang satu cahaya yang terpancar di luar alam Allah akan menjadi Hu berwarna-warna dan indah, iaitu nafs lawwamah. Inilah ruh malaikat dinamai air sungai Zalzabil, itulah asalnya madi, rupa mani yang hijau. Adapun nafsul ammarah ialah ruh segala syaitan dan jin diambil dari sungai Sansabil, itulah asal wadi rupa mani yang hitam.

Kekuatan jiwa, apabila diarahkan dengan benar boleh menubuhkan diri manusia menjadi wujud yang sempurna, hidup hayyun tanpa mati, iaitu menjadi diri insān kāmil mukammil seperti Muhammad s.a.w. Oleh itu kiranya tidak berlebihan apabila Datu dalam risalahnya menyatakan "Apabila Manikam telah mewujud sebagai tubuh manusia yang sempurna maka dinamakan Muhammad."

27 Derajat untuk Salat Berjamaah

2010-01-03T10:34:00.001-08:00

Tulisan ini terinspirasi oleh ekspresi sebagian orang menandai hari dan waktu kepergian almarhum Gus Dur, pimpinan organisasi NU yang berlambangkan 9 bintang. Kemarin, Jumat (1/1/10) beredar SMS tentang hari wafatnya Gus Dur, yang kalau dirangkai akan menjadi ajaib. SMS itu bertuliskan begini: "Asmaul Husna ada 99. 9 adalah angka yang sangat luar biasa rahasianya. Penuh makna, Masya Allah... Gus Dur wafat jam 18.45 tanggal 30 bulan 12 tahun 09. Kalau semua diamati, semua angka tersebut jika dikalikan dengan angka itu sendiri, jumlah adalah 9.

18 x 18= 324 = 3 + 2 + 4 = 9
45 x 45= 2025 = 2 + 0 + 2 + 5 = 9
30 x 30= 900 = 9 + 0 + 0 = 9
12 x 12= 144 = 1 + 4 + 4 = 9
18 x 45 x 30 x 12 x 09 = 2624400 = 2 + 6 + 2 + 4 + 4 + 0 + 0 = 18 = 1 + 8 = 9

Ada apa dengan jam 18.45? Lihat Qs. Al-Kahfi (18):45, ibaratkan air hujan yang turun dari langit dan memberi kesejukan atau perdamaian di bumi. Lalu kembali ke sisi Allah dengan kuasa-Nya.[bar/ims]

Memandangkan nilai bilangan angka-angka intermezo di atas, tidak sedikit di antara kita yang tidak mengambil berat terhadap rahasia yang ada di sebalik bilangan angka-angka, padahal Nabi s.a.w di dalam hadis-hadisnya sering sekali menyatakan bilangan-bilangan tertentu walau tanpa menjelaskan lebih rinci apa makna bilangan-bilangan itu, seperti bilangan 40, 33, 27, dst. Dalam tulisan kali ini saya tertarik untuk sekedar utak-atik matuk ke atas bilangan 27 keutamaan salat berjamaan, bukan karena 2 + 7 = 9, tetapi karena bersesuaiannya dengan surah al-naml sebagai surah yang ke 27 dalam al-Qur'an, utamanya ayat yang ke 18

Dasar Normatif

“Dan dirikanlah shalat dan tunaikan zakat serta ruku’lah bersama orang-orang yang ruku’.” (Al Baqarah:43)

Dalam shahih Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah radliyallahu ‘anhu dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda: “Saya sangat ingin agar ada yang memimpin pelaksanaan shalat, kemudian saya pergi bersama beberapa orang sambil membawa kayu bakar mendatangi rumah-rumah orang yang tidak mengikuti shalat berjama’ah, kemudian kubakar rumah mereka.”

Dalam sebuah hadist Rasulullah s.a.w. bersabda "Shalat Jamaah lebih utama dua puluh tujuh kali dibanding shalat sendiri" (H.R. Bukhari Muslim dll.).

Dalam riwayat Utsman Rasulullah s.a.w. bersabda "Barang siapa shalat Isya' dengan berjamaah, maka ia seperti mendirikan shalat selama setengah malam, barangsiapa shalat Subuh berjamaah, maka ia laksana shalat semalam suntuk" (H.R. Muslim dll.)

Dari Aisyah r.a. Rasulullah s.a.w.
"Barangsiapa mendirikan shalat Isya' dengan berjamaah, maka ia bagaikan melaksanakan shalat separuh malam; dan barangsiapa shalat shubuh berjamaah maka ia seperti mengerjakan shalat semalam suntuk.” (HR. Muslim).

Hukum shalat Jamaah menurut mazhab Syafi'i: Fardlu kifayah, yaitu apabila tidak ada seorang pun yang mendirikan jamaah dalam satu kampung, maka seluruh kampung mendapatakn dosa.

Mazhab Hanbali bahkan mengatakan shalat jamaah adalah fardlu ain, wajib bagi setiap muslim, karena kuat dan banyaknya dalil yang memerintahkan shalat jamaah.

Mazhab Hanafi dan Maliki mengatakan shalat jamaah selain shalat jum'ah hukumnya sunnah mu'akkadah.

Memang, utamanya shalat fardlu dilakukan secara berjamaah di masjid. Dalam sebuah hadist Rasulullah bersabda "Wahai umatku, shalatlah di rumah-rumah kalian, karena yang paling utama shalat seseorang adalah di rumahnya, kecuali shalat fardlu" (H.R. Bukhari Muslim).

Mereka yang menemukan takbiratul ihram bersama imam dalam shalat fardlu sangat besar pahalanya, seperti dalam sebuah hadist dikatakan "Barang siapa mendirikan shalat selama 40 hari dengan berjamaah, dengan mendapatkan takbiratul ihram bersama imam, maka ia akan dibebaskan dari dua perkara, yaitu dari neraka dan dari kemunafikan" (H.R. Tirmidzi).

Semakin banyak jumlah peserta jamaah, semakin utama pula pahala jamaah, sebagaimana sebuah hadist menjelaskan "Shalat seseorang bersama seorang lebih utama dari shalat sendiri, dan shalat bersama dua orang lebih utama dari shalat bersama seorang, semakin banyak mereka berjamaah semakin dicintai Allah" (H.R. Ahmad, Abu Dawud).

Tentu shalat jamaah di masjid lebih banyak jamaahnya dibandingkan dengan di rumah. Hanya saja kalau repot, shalat berjamaah di rumah juga tetap sah, apalagi dengan tujuan agar isteri bisa ikut berjamaah.

Bila suasana longgar dan tidak merepotkan, suami bisa bersama-sama isteri ke masjid ikut berjamaah. Sebaliknya bila kondisi tidak mendukung suami cukup berjamaah di rumah, pahalanya, insya Allah sama, 27 kali lebih utama dibanding shalat sendiri, hanya beda kualitasnya. Insya Allah dengan begitu seorang suami juga akan merasakan dua kenikmatan sekaligus, yaitu kenikmatan merasakan masjid sebagai rumah dan kenikmatan merasakan rumah sebagai masjid.

Hikmah dan Keutamaan Sholat Berjamaah

Di antara rahasia fadhilah shalat berjamaah di masjid itu adalah:

Sebelum berjalan ke masjid, ketika seseorang berwudhu' di rumahnya, bukan berwudhu' di masjid, dia telah mendapatkan pahala atas wudhu'nya.
Ketika dia memakai pakaian dan wewangian dengan niat karena akan masuk masjid, maka dia akan mendapat pahala tersendiri. Karena Allah SWT telah memerintahkan agar seseorang berhias setiap masuk masjid.
Ketika seseorang berjalan ke masjid dengan melangkahkan kaki, maka tiap langkah kakinya itu mendapatkan kebaikan tersendiri yang mendatangkan pahala.
Ketika masuk masjid, seseorang akan mendapat pahala bila membaca doa masuk masjid.
Masih ketika masuk masjid, dia juga akan mendapatkan pahala ketika melangkah dengan kaki kanannya.
Begitu masuk masjid, seseorang akan mendapat kesempatan mendapatkan pahala dari shalat tahiyatul masjid.
Kemudian ketika seseorang duduk di masjid sambil menunggu datangnya waktu shalat, dia sudah terbilang melakukan i'tikaf bila dia meniatkannya. Menurut mazhab As-syafi'iyah, i'tikaf bisa dilakukan asalkan dengan niat dan berdiam di masjid, meski hanya sesaat saja.
Begitu adzan berkumandang, dia juga akan mendapatkan kesempatan mendapatkan pahala tersendiri dengan mendengarkan adzan dan menjawabnya. Apalagi bila dia sendiri yang melakukan adzan.
Setelah mendengar adzan, dia akan mendapatkan kesempatan mendapatkan kebaikan lagi ketika membaca doa setelah adzan.
Selesai doa adzan, dia akan mendapatkan lagi kesempatan mendapat pahala dengan shalat sunnah qabliyah.
Setelah iqamat didengungkan, lalu imam mengatur barisan, dia akan mendapatkan pahala lagi bila ikut memperhatikan imam dan mengatur barisannya agar lurus dan rapat.
Pada saat shalat jamaah dilaksanakan, dia akan mengikuti semua gerakan imam dengan baik. Kalau imam berdiri, maka dia berdiri, kalau imam rukuk, maka dia rukuk, kalau imam sujud maka dia ikut sujud. Semua tindakannya mengikuti imam itusudah mendatangkan pahala tersendiri.
Ketika imam sampai pada bacaan "waladhdhaallin", maka dia menjawab, "amiin." Jawaban itu mendatangkan pahala tersendiri.
Dia juga akan mendapatkan pahala tersendiri ketika mengucapkan salam ke kanan dan ke kiri, dibandingkan saat shalat sendirian di rumah, atau berjamaah di rumah. Karena salam itu doa untuk orang yang di kanan dan kirinya. Dan karena di masjid jumlah jamaahnya lebih banyak, maka doa yang akan diterimanya jauh lebih banyak.
Selesai shalat wajib, dia akan mendapatkan pahala lagi bila membaca beberapa lafadz dzikir atau doa.
Kemudian kesempatan berikutnya lagi adalah ketika dia melakukan shalat sunnah ba'diyah shalat.
Di dalam masjid, dia tentu akan bertemu dengan banyak jamaah shalat lainnya. Ketika bertemu dan memberi salam, dia akan mendapatkan pahala tersendiri.
Sambil memberi salam, apabila dia juga berjabat tangan, maka dia pun akan mendapatkan pahala tersendiri.
Senyumnya kepada sesama saudaranya adalah sedekah. Dan ini akan menambahlagi kesempatannya untuk mendapatkan pahala.
Ketika hendak berpisah dengan sesama jamaah di masjid, maka dia akan mendapat pahala bila mengucapkan salam atau membalas salam.
Dia juga akan mendapatkan pahala bila diikuti dengan berjabat tangan ketika akan berpisah dengan sesama muslim.
Ketika pulang dari masjid, dia membaca doa keluar masjid. Hal itu menambah lagi pahalanya.
Di masjid terbuka kesempatan untuk berinfaq, maka bila dia memanfaatkan kesempatan itu, dia akan mendapatkan pahala tersendiri dari berinfaq.
Di dalam masjid seringkali digelar khutbah atau majelis ilmu (kultum). Bila dia mendengarkan nasehat dan penyampaian ilmu dengan niat menjalankan perintah Allah SWT dan karena menuntut ilmu itu wajib hukumnya, maka dia akan mendapatkan kebaikan tersendiri.
Ketika keluar, dia melangkah dengan kaki kirinya. Satu lagi tambahan pahala akan didapatnya.
Ketika pulang, dia mengambil jalan lain yang tidak sama dengan jalan yang dilewati saat pergi ke masjid. Ini adalah sunnah Rasulullah SAW yang tentu mendatangkan pahala tersendiri.
Setiap langkah kaki saat pulang dari masjid, maka dia akan mendapatkan pahala lain tersendiri.

Sebanyak 27 butir-buitr kesempatan memetik pahala sebagaimana diisebutkan di atas bukan didapat dari nash yang sharih dan menyatu, melainkan dari berbagai dalil yang berserak-serak, kemudian dikumpulkan. Tentu saja jumlahnya tidak hanya 27 bagian saja, pasti akan ada lebih banyak lagi. Uraian di atas hanya sekedar memberikan contoh salah satu versi ijtihad pada ulama ketika menguraikan rahasia mengapa shalat berjamaah di masjid lebih utama dari shalat yang lainnya. Tentu saja tidak semua orang yang shalat di masjid berjamaah akan mendapatkan semua kesempatan itu. Sebab tidak semuanya melakukan hal-hal di atas.

Sejak pertama kali shalat disyari’atkan, Rasulullah Saw. senantiasa melaksanakannya secara berjamaah. Rasulullah Saw. bukan hanya menginginkan kita untuk mendapatkan pahala lebih ketika melaksanakan shalat berjamaah, melainkan juga berbagai manfaat lain, di antaranya:

-Meningkatkan kualitas shalat dan peluang diterima Allah lebih besar dibandingkan munfarid;
-Melatih ketahanan mental dan menyelamatkan dari sifat munafik;
-Membantu dalam menemukan solusi ketika sedang menghadai persoalan hidup;
-Menumbuhkan loyalitas dan solidaritas.
-Melatih kedisiplinan

Barangkali tidak berlebihan sekiranya kita kaitkan antara berbagai manfaat di atas dengan bilangan angka 27 derajat keutamaan salat berjamaah.

Makna 27 Derajat Keutamaan Salat Berjamaah

Hadits Nabi SAW yang menyatakan keutamaan shalat berjamaah sebesar 27 derajat dibandingkan dengan shalat sendirian, bermakna nilai-nilai keutamaan yang sangat besar. Dua puluh tujuh derajat berbeda dengan 27 kali. Kalau hanya 27 kali lipat, berarti sama dengan orang yang melaksanakan shalat sendirian sebanyak 27 kali. 'Maknanya justru lebih dalam lagi dari hanya sekadar 27 kali. Jadi makna 27 derajat itu maksudnya keutamaan, bukan kelipatan.

Sedangkan hadits Nabi SAW yang lebih kuat sanadnya (shahih) dalam menerangkan keutamaan shalat berjamaah ini berbunyi, ''Barangsiapa yang shalat di masjid (manapun), selama 40 hari berturut-turut (tanpa putus) dan selalu mendapatkan Imam akan bertakbiratul Ihram (awal waktu), maka Allah akan melepaskan sifat-sifat kemunafikan dan siksa neraka bagi orang tersebut.''

Maksud hadits tersebut adalah, besarnya kandungan nilai dan keutamaan shalat berjamaah. Dengan rutin selama 40 hari, berarti sama dengan menjalankan shalat selama 200 waktu, menunjukkan kebiasaan. Dengan demikian mereka yang bisa menjalankan shalat berjamaah selama 200 waktu (40 hari tanpa putus) akan membentuk pribadi yang rajin dan akan membekas pada dirinya untuk senantiasa melaksanakan ibadah shalat secara berjamaah, bahkan kebiasaan baik ini akan dibawa di dalam kehidupan bersosial dan bermasyarakat.

Renungan ke atas surat An-naml (Q.S. 27)

Surah An Naml adalah surah ke-27 dalam Al Qur'an. Surah ini terdiri atas 93 ayat, termasuk golongan surah-surah Makkiyyah dan diturunkan sesudah surah Asy Syu'araa'. Dinamai dengan An Naml yang bererti semut, kerana pada ayat 18 dan 19 terdapat perkataan An Naml (semut), di mana raja semut mengatakan kepada anak buahnya agar masuk sarangnya masing-masing, supaya jangan terpijak oleh Nabi Sulaiman a.s. dan tentaranya yang akan melewati tempat itu. Mendengar perintah raja semut kepada anak buahnya itu, Nabi Sulaiman tersenyum dan takjub atas keteraturan kerajaan semut itu dan beliau mengucapkan syukur kepada Tuhan Yang Maha Kuasa yang telah melimpahkan nikmat kepadanya berupa kerajaan, kekayaan, memahami ucapan-ucapan binatang, mempunyai tentera yang terdiri atas jin, manusia, burung dan sebagainya.:

Taa, siin. ini ialah ayat-ayat Al-Quran, juga Kitab yang jelas nyata (kandungannya dan kebenarannya),
Menjadi hidayah petunjuk dan berita gembira bagi orang-orang yang beriman,
Iaitu mereka yang tetap mendirikan sembahyang dan memberi zakat, sedang mereka pula percaya Dengan yakin akan hari akhirat.

Hari itu di wadi an-naml, Nabi Sulaiman tengah mengkkordinasikan pasukannya, tiba-tiba dikejutkan oleh mobilisasi spektakuler yang dilakukan oleh panglima semut keatas pasukannya yang jumlahnya ribuan bahkan jutaan. Dengan satu komando, panglima semut mengintruksi agar seluruh pasukannya bertiarap dan bertahan di bentengnya masing-masing agar selamat dari terinjak-injak oleh pasukan Sulaiman. Nabi Sulaiman tersenyum melihatnya.

“Hingga apabila mereka (Sulaiman as bersama bala tentaranya) sampai di lembah semut, berkatalah seekor semut: “Hai semut-semut, masuklah ke dalam sarang-sarang kamu, agar kamu tidak dibinasakan oleh Sulaiman dan tentara-tentaranya, sedangkan mereka tidak menyadari.” (An Naml/27:18).

Kisah jamaah semut di atas menarik untuk ditelisik. Kearifan dan hikmah macam apa yang bisa kita petik dari semut, sampai-sampai Allah SWT berkenan mengabadikan semut (an-Naml) sebagai surat yang ke 27 dalam Al Qur’an?

Rupanya ada pelajaran yang sangat berharga dapat diperoleh dari semut, antaranya: sistem kehidupan sosial, sistem komunikasi, simbiosis, taktik perang dan bertahan, cara makan dan berburu, dll. (baca Harun Yahya dalam bukunya tentang semut)

Hikmah

Pertama, betapa sesuatu yang kelihatan musykil, sulit, atau tak mungkin ternyata bisa dilakukan, menjadi sesuatu yang nyata, dan benar-benar terjadi. Bukankah fakta bahwa semut yang kecil mampu mengangkat bangkai belalang yang besar, tidak lagi sebuah hal yang ganjil? Maka, sesuatu, sesulit apapun, bisa di-”taklukkan” jika kita mampu menemukan cara, metode, atau taktiknya, serta dibarengi dengan kemauan (bekerja) keras. Syaratnya, jika kita tidak pernah mengenal segala dalih yang menunjukkan kekerdilan diri dan pemojokkan pihak ketiga yang bernama “kambing hitam”.

Kedua, semut mengajarkan bahwa kebersamaan merupakan senjata ampuh; yang dalam banyak hal akan mampu mengurai problem-problem. Bukankah seekor semut tidak akan mampu memindahkan bangkai belalang sendirian? Sementara dengan membentuk team work, akan terbangun sinergi besar sehingga terangkatlah bangkai belalang itu!

Maka, jangan pandang dunia ini hanya berisi kita seorang! Jalinlah komunikasi, sambunglah silaturrahim, dan lakukan koordinasi. Sebab kita tidak akan pernah bisa menyelesaikan masalah sendirian; sementara problem hidup tak akan pernah sepi bagi mereka yang masih menggenggam kehidupan!

Jangan pula kita merasa bisa hidup sendirian? Bukankah untuk sekedar sesuap nasi, kita perlu melakukan kerjasama yang melibatkan banyak pihak; mulai petani, pandai besi pembuat cangkul, produsen pupuk, pabrik penggilingan padi, jasa transportasi, pabrik plastik atau karung, pabrik kompor minyak atau kompor gas, kilang pengeboran minyak atau gas, pabrik panci, dan lainnya yang tidak bisa disebut satu persatu!

Sekali-kali bayangkan, bagaimana jika serangkaian kerja panjang itu kita lakukan sendirian; hanya untuk sesuap nasi. Sementara kita harus pula menyiapkan sehelai kain untuk pakaian; mendirikan rumah, dan seterusnya, yang semuanya dikerjakan sendirian!

Ketiga, kebersamaan itu meniscayakan kesiapan untuk saling berbagi. Tentu bukan hanya duka yang bi(a)sa kita bagi; suka pun harus disebarkan untuk kemaslahatan bersama. Ternyata, di samping memberi beberapa kearifan, sesungguhnya semut juga menyimpan sifat buruk. Sikap tercela semut yang tidak sepatutnya kita tiru adalah kebiasaan menimbun hasil jerih payahnya.

Sikap menumpuk kekayaan untuk sebesar-besarnya kemakmuran pribadi bukanlah sikap yang kesatria jika kita menyadari betapa sesungguhnya kita tidak pernah akan bisa kaya dan menumpuk kekayaan jika kita hidup sendirian. Di dalam kekayaan itu terpendam jasa-jasa orang miskin. Para buruh pabrik, kulih angkut, petugas kebersihan, atau pembantu rumah tangga, adalah sebagian mereka yang berjasa atas kekeyaan kita itu.

Keempat, kita tidak boleh berhenti mengagumi semut yang memberi contoh kearifan itu sebatas pandangan kaum materialisme. Bahwa di balik semut itu ada Allah SWT. Dia-lah sesungguhnya yang mengajarkan kearifan dan hikmah itu lewat simbol atau tanda berupa makhluk kecil bernama semut, cipataan-Nya itu. “Sesungguhnya Allah tidak malu membuat perumpamaan berupa kutu atau yang melebihinya yakni lebih rendah atau lebih besar daripada itu, yang boleh jadi diremehkan atau dianggap tidak wajar dan tepat oleh orang-orang kafir.” (Al Baqarah/2:26)

Maka, semua fenomena atau peristiwa yang terjadi di lingkungan sekitar tidak semestinya diremehkan atau diabaikan. Sebab, pasti ada makna-makna di baliknya. Dalam bahasa Al Qur’an disebutkan, “Sesungguhnya di dalam penciptaan langit dan bumi serta perbedaan malam dan siang, terdapat tanda-tanda bagi orang yang mau berakal (ulil albab)” (Ali Imran/3:190)

Akhirnya, kebangkitan ulama bersama-sama ummat boleh dipastikan dapat dibangun dengan senantiasa merapatkan barisan dalam melakukan aktifitas berjamaah, bagaikan semut di wadi al-naml, pun demikian yang dicontohkan oleh wali sembilan di tanah Jawa. Wallahu a’lam.

Hari Akhir atau Hari Kiamat ?

2009-12-17T20:58:00.003-08:00

Sebagai orang yang mengaku beriman kepada Allah, kita pun dituntut untuk beriman kepada hari akhir di samping beriman kepada malaikat, kitab, rasul, dan taqdir. Terkadang iman kita hanya sekedar meyakini tanpa menyadari dengan sepenuh perasaan yang kemudian dimanifestasikan dalam perbuatan dan pikiran. Padahal iman itu selain diikrarkan dengan lisan juga harus diamalkan dan dijadikan sebuah kesadaran bagi setiap tindakan kita agar setiap tindakan kita bernilai guna. Begitu juga iman kita kepada hari akhir.

Hari Akhir atau hari Kiamat?

Akhirat

Sebagai orang yang mengaku beriman kepada Allah, kita pun dituntut untuk beriman kepada hari akhir di samping beriman kepada malaikat, kitab, rasul, dan taqdir. Terkadang iman kita hanya sekedar meyakini tanpa menyadari dengan sepenuh perasaan yang kemudian dimanifestasikan dalam perbuatan dan pikiran. Padahal iman itu selain diikrarkan dengan lisan juga harus diamalkan dan dijadikan sebuah kesadaran bagi setiap tindakan kita agar setiap tindakan kita bernilai guna. Begitu juga iman kita kepada hari akhir.

Oleh itu, tidak salah sekiranya pemikiran tentang hari akhir atau akhirat kita kaji semula agar dapat menambah kefahaman dan memantapkan iman kita. Oleh itu, pembahasan ini saya mulakan dengan tinjauan tentang akhirat, memisahkannya dari pemahaman tentang qiyamat. Asumsi saya, akhirat itu bukanlah sekedar qiyamat. Beriman kepada hari kiyamat tidak sama dengan beriman kepada hari akhir. Iman kepada hari kiyamat identik dengan keyakinan bahwa suatu masa nanti seluruh alam ini akan mengalami kehancuran total. Sedangkan iman kepada hari akhir berimplikasi kepada pemahaman bahwa tujuan akhir perjalanan hidup ini adalah kembali ke asal mula kejadiannya, yaitu Tuhan, cepat atau lambat, sekarang atau nanti.

Pemikiran tentang hari akhir sejalan dengan kenyataan bahwa usia kita di dunia ini amatlah pendek, walau begitu, kita ingin hidup lebih panjang, bahkan hidup kembali setelah kematian untuk akhirnya bertemu lagi dengan sesuatu yang kita sayangi dan amat kita rindukan. Dengan kata lain, kehidupan di dunia ini hanyalah sekedar persinggahan sementara, mampir ngombe kata orang Jawa. Ibarat musafir persinggahan kita di dunia ini hanyalah sekedar berehat sejenak untuk meminum seteguk air dan kemudian melanjutkan lagi perjalanan yang masih panjang jarak tempuhnya. Bagaimana tatacara mampir ngombe yang benar, musafir telah ditunjukkan aturannya agar tetap sehat dan bisa melanjutkan perjalanannya sampai titik yang terakhir. Isyarat ini ditunjukkan dalam al-Qur'an surah al-Insan: 1-6:

1. Bukankah Telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedang dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut? 2. Sesungguhnya kami Telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), Karena itu kami jadikan dia mendengar dan Melihat, 3. Sesungguhnya kami Telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir, 4. Sesungguhnya kami menyediakan bagi orang-orang kafir rantai, belenggu dan neraka yang menyala-nyala, 5. Sesungguhnya orang-orang yang berbuat kebajikan minum dari gelas (berisi minuman) yang campurannya adalah air kafur. (Kafur ialah nama suatu mata air di surga yang airnya putih dan baunya sedap serta enak sekali rasanya), 6. (yaitu) mata air (dalam surga) yang daripadanya hamba-hamba Allah minum, yang mereka dapat mengalirkannya dengan sebaik-baiknya.

Susunan ayat di atas berlanjut hingga kepada gambaran tentang kenikmatan dan penderitaan. Maka terasalah bahwa kita telah menempuh perjalanan yang sangat panjang dalam sekejap mata. Yakni perjalanan yang dimulai sejak sebelum penciptaan manusia, pada suatu hari yang ketika itu belum ada sesuatu pun yang bisa disebut dan berakhir di dalam surga atau neraka, sedang kehidupan dunia diselipkan di tengahnya, dalam beberapa kalimat yang pendek-pendek.

Pada waktu yang lain, terlihat oleh kita bahwa dunia dan akhirat hadir bersama-sama. Sekelompok manusia memohon kepada Nabi s.a.w. agar menyegerakan siksaan, padahal ketika itu mereka berada di tepi neraka jahannam, "mereka meminta kepadamu supaya segera diturunkan adzab. Dan sesungguhnya Jahannam benar-benar meliputi orang-orang kafir" (Q.S. al-'Ankabut: 54).

Dalam suatu ketika pula, terlihat penggabungan antara pemandangan dunia dan pemandangan akhirat. Menggiring kedua-duanya dalam satu giringan, seolah kedua-duanya berada dalam satu waktu, dan saling bergantian, didahulukan atau dikemudiankan (Q.S. al-Mursalat: 8-34)

Selain itu, antara ayat al-Qur'an yang menyindir tentang kehidupan dunia dan akhirat adalah Ar-Rum ayat 7, menyatakan: "ya'lamuna zhahiran min al-hayat al-dunya wa hum 'an al-akhirat hum ghafilun". Maksudnya, "Mereka Hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan sebagai dunia; sedang mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai".

Kata kunci yang dapat diambil dari ayat tersebut adalah "zhahiran min al-hayat al-dunya" artinya "sisi lahir dari kehidupan yaitu dunia". Jika sisi dunia adalah sisi lahir dari kehidupan, maka bolehlah dikatakan bahwa sisi batinnya adalah akhirat, sebagaimana keterangan selanjutnya dalam satu nafas ayat di atas. Jadi, unsur immaterial yang berperan sebagai nyawa kehidupan dunia inilah sebenarnya akhirat. Dialah yang batin bagi kehidupan. Lalu, apakah akhirat itu?

Dari kutipan ayat di atas, dapat dipahami bahwa hari akhirat adalah masa-masa terakhir di mana pengembaraan ruh mencapai garis finish. Akhirat adalah destinasi paling akhir bagi perjalanan ruh kita. Yaitu menjumpai Dia. Dia yang berperan di sebalik kehidupan ini. Dia itulah yang memainkan kehidupan ini, Dialah dalang bagi wayang kehidupan ini, Dialah sumber segala sesuatu yang hidup, dan kepada-Nya lah akhirnya segala sesuatu kembali.

Asalnya, segala ruh adalah suci karena berasal dari Tuhan yang Maha Suci. Ruh tercampakkan ke dunia fana, bersama dengan jasadnya kadang bisa membuatkan ruh menjadi kotor karena pengaruh nafsu. Bagaimanapun, ruh merindukan ingin kembali ke tempatnya semula yang suci, sebuah destinasi yang Maha Tinggi, Maha Agung, Maha Pengasih dan Penyayang. Ruh ingin merasakah indahnya berada di ketinggian sambil menikmati keagungan yang memberinya rasa kasih dan sayang. Ruh yang dapat kembali ke tempat asalnya merasa bahagia tiada tara, merasa aman, tenteram dan damai dalam liputan kekuasaan Tuhan. Sedangkan ruh yang sukar mencapai destinasi berdekatan dengan Tuhan, merasa tersiksa.

Hari akhirat adalah hari ruh dengan Tuhan, kehidupan ruh dekat, dekat sekali, atau dekat sedekat-dekatnya dengan Tuhan atau sebaliknya, yaitu jauh, agak jauh, atau amat jauh dari Tuhan. Dimensi dekat dengan Tuhan disebut Surga, sedangkan jauh dari Tuhan disebut neraka. Dialah pemilik surga dan neraka. Dia meliputi kedua-duanya. Di dalam Surga suasananya damai dan bahagia karena berada di dalam liputan pusat kesucian yang memberi kasih dan sayang, dalam wilayah aman sejahtera Yang Maha Mengamankan dan Maha Mensejahterakan. Dan, nikmat surga yang paling tinggi adalah ruh melihat wajah tuhan secara langsung.

Dari pemahaman ini, berimplikasi bahwa wujud surga bukanlah kebun dan sungai-sungai. Apa yang dikatakan dalam ayat al-Qur'an bahwa di dalam surga ada kebun-kebun dan sungai-sungai itu hanyalah I'tibar bagi kita yang lemah memikirkannya. Kita, dalam hal ini, kadang-kadang seperti anak kecil yang bertanya kepada bapaknya "bagaimana rasanya orang berciuman itu"? maka cukuplah bapaknya menjawab "seperti kamu makan premen atau gula-gula". Kita pun mengangguk paham.

Sedang neraka itu sebaliknya, ialah apabila posisi ruh berada jauh dari asalnya, yaitu Tuhan. Semakin ruh jauh dari Tuhan semakin tersiksa ia karena ia sangat merindukan dan ingin segera kembali ke asalnya semula, berkumpul dengan ruh-ruh lain di hadirat Tuhan. Pertanyaannya, mengapa ruh tertahan sehingga susah kembali, mendekat kepada Tuhannya? Karena Tuhan Maha Suci, sedangkan ruh yang begini telah kotor akibat ulah dan dosanya semasa hidup di dunia.

Jika dikatakan neraka jahannam itu adalah yang paling dalam, maka maksudnya begitulah keadaan ruh yang dalam perjalanan pulangnya, tersesat pada tempat yang masih sangat jauh dari destinasinya (Tuhan), merasa sangat tersiksa seperti dibakar dengan api yang bahan bakarnya dari batu dan manusia. Mereka tersesat karena tidak beriman, malah menduakan Tuhan. Ruh yang begini tidak tahu ke mana dia akan pergi sehingga tersesat ke lembah yang amat jauh dari Tuhan. Tempatnya yang amat jauh dari Tuhan yang dicarinya menyebabkan ia merasa amat tersiksa.

Beriman kepada hari akhir derimplikasi kepada pemahaman bahwa Surga dan Neraka tidaklah berdimensi ruang dan waktu. Sedangkan beriman kepada qiyamat berimplikasi sebaliknya. Rabi'ah al-Adawiyah adalah di antara orang yang berpandangan perlunya iman kepada hari akhirat, karena beriman kepada hari kiamat saja tidaklah cukup.

Syahdan, sufi masyhur itu menyusuri jalan-jalan kota Bagdad yang hiruk-pikuk. Ia menjinjing seember air dan sebuah obor. Ketika ditanya hendak kemana, ia menjawab enteng: “Aku hendak membakar surga dengan obor dan memadamkan neraka dengan air!

Konon, Rabiah Adawiyah, sang sufi itu, resah akan tingkat ketulusan manusia dalam beribadah. Mereka hanya ingin meraih surga dan mengelak neraka. Pendeknya, beribadah dengan iming-iming tertentu. Bagi Rabiah, itu sama saja dengan mental para budak. Agar dapat menanam ketulusan, Rabiah tergerak membuang iming-iming yang ia anggap telah menggerus nilai ketulusan.

Andai Rabiah masih hidup, ia tentu akan lebih paham betapa bahayanya imajinasi akan surga imajinasi itu. Sebab baginya, tujuan akhir ibadah tak lain agar kelak dapat menatap wajah, mendapat rida dan cinta Sang Terkasih. Prinsip ibadah Rabi’ah adalah cinta, keikhlasan, dan ketulusan hati. Ibadah tanpa imbalan. Karena itu, dalam sebuah puisi nan romantis, Rabiah bersenandung: Jika aku menyembah-Mu karena berharap surga/jauhkanlah surga itu dariku/jika aku menyembah-Mu karena takut akan neraka /cemplungkanlah aku ke di kedalamannya.

Antusiasme ibadah seperti itu, kini disenandungkan oleh seorang dalang wayang Suket ternama kita, Ki Slamet Gundono. Dalam kidung Mabuk Gusti, manusia digambarkan beribadah sampai teler, sehingga ia tak peduli lagi akan imbalan dan ganjaran.

Ini berlainan lagi dengan obsesi kita yang dimabuk surga. Imajinasi akan surga telah menggilakan dan menghilangkan pesona Tuhan yang memberi surga itu sendiri. Andaikan surga benar-benar tidak ada—seperti syair lagu Chrisye dan Dewa (jika surga dan neraka tak pernah ada/masihkah kau sujud kepada-Nya?)

Di sinilah kita perlu mendalami hakikat surga (Arab: jannah). Dalam al-Mu`jam al-Wasû‘h, kata jannah berpadan makna dengan hadûژah dan bustân. Semuanya punya makna dasar, yaitu kebun. Konon, dalam panorama alam masyarakat Arab yang dipenuhi padang pasir nan tandus dan kering, kebun adalah imajinasi terindah dan sangat diidamkan.

Surga juga digambarkan seperti griya kenikmatan (dârun na`ûٹ) yang kelak akan dijumpai di akhirat. Di sana ada pepohonan rindang, kuntuman bunga, sungai-sungai, dan lautan madu dan susu yang mengalir tiada henti. Di sana juga tersedia bidadari-bidadari nan cantik-jelita dan senantiasa siap melayan; sebuah gambaran yang sangat material sekaligus membangkitkan gairah. Semua itu hanyalah sekedar gambaran saja.

Qiyamat

Kenyataan dalam al-Qur'an ada terdapat beragam istilah atau nama yang digunakan untuk menyebut suatu masa dan kejadian yang cepat atau lambat terjadi di alam dunia ini, yaitu kehancuran total, akhir kehidupan dunia, dan kehidupan semula di alam yang baru untuk merasakan hasil usahanya selama manusia singgah di kehidupan alam dunia ini. Mereka yang beriman dan beramal soleh boleh masuk ke alam surga, sedangkan yang kufur dan lalai tercampakkan ke dalam neraka.

Sumber dari al-Qur'an yang oleh kebanyakan ulama dijadikan rujukan berkaitan dengan Qiyamah atau hari kiyamat amatlah beragam. Ada kalanya al-Qur'an menyebutnya dengan istilah al-Sa'ah, atau al-Qori'ah, atau al-Waqi'ah, atau 'anin Naba' al-'Azhim, ataupun al-Haditsul Ghosiyah, atau nama-nama lainnya. Namun, dalam pengamatan penulis, memahami istilah-istilah tersebut secara parsial belumlah memadai untuk memahami hakikat dan maksud yang sebenarnya tentang akhirat yang mana kita diperintahkan untuk beriman kepadanya.

Tentang qiyamat, Taufik, dalam blognya menulis November 21, 2009 at 3:19 pm • Filed under Islami, (http://taufik79.wordpress.com) bahwa Dalam bahasa kita, bisa dipahami bahwa keadaan kiamat yang diinformasikan al-Qur'an adalah “Apabila bumi digoncangkan dengan sekeras-kerasnya, dan gunung-gunung dihancurkan selumat-lumatnya, maka jadilah ia debu yang beterbangan.” (QS. 56:4-6), juga ayat “Ketika bumi digoncangkan sekeras-kerasnya, dan bumi mengeluarkan semua isinya, manusia bertanya: ‘Mengapa menjadi begini?’, dihari itu bumi akan menceritakan beritanya bahwa Tuhanmu telah memerintahkan seperti itu.” (QS. 99:1-5), dan ayat “Wahai manusia, insyaflah pada Tuhanmu, bahwa goncangan Sa’ah itu adalah sesuatu yang amat dahsyat.” (QS. 22:1). Dan masih banyak lagi ayat-ayat yang mengisahkan tentang prahara hari kiamat.
Tentang asyrathus sa’ah (tanda-tanda kiamat) hadits pun sangat banyak yang menjelaskan. Ada hadits yang menjelaskan awal mula terjadinya kiamat adalah keluarnya matahari dari ufuk barat, ada yang menjelaskan dimulai dengan keluarnya ’seekor hewan’ yang bersamaan dengan Dajjal, ada yang dimulai dengan turunnya Imam Mahdi al-Muntazhar, dll.

Yang paling tidak dimengerti dan membuat resah adalah banyaknya statemen-statemen tentang kiamat akhir-akhir ini. Masih ingatkah kita kasus Sekte Kiamat yang menamakan diri dengan Pondok Nabi di tahun 2003, yang mengatakan bahwa kiamat akan terjadi pada 10 November 2003? Atau masih ingatkah kita akan kasus tersebarnya isu bahwa pada tanggal 9 bulan 9 tahun 1999 akan terjadi kiamat, karena saat itu posisi bumi terletak satu garis dengan benda langit lainnya dan menyebabkan gravitasi berganda?

Dari semua klaim tentang hancurnya dunia di atas sudah jelas-jelas salah. Karena hitungan yang mereka yakini hingga detik ini sudah terlewat beberapa tahun. Hal ini juga ditegaskan oleh Syekh Thanthawi Jauhari bahwa prediksi semacam itu hanyalah perhitungan yang semu (takhmin wa takhyil).

Salah satu isu mutakhir berkaitan dengan akhir zaman dan masa depan dunia adalah apa yang kita kenal dengan istilah ”KIAMAT 2012”. Coba Anda klik entri ” 2012 the end of the world” atau ”Kiamat 2012” atau “Ramalan maya” akan ada lebih dari 700.000 hit untuk Anda klik. Lebih dari 6500 video telah diposting di YouTube. Ratusan buku juga menulis mengenai hal itu, mengikuti sukses buku Daniel Pinchbeck: ”2012: The Return of Quetzalcoatl”, yang terjual ribuan kopi tiap bulannya.

Sebenarnya isu ini sudah cukup lama diangkat ke permukaan. Namun dalam beberapa tahun terakhir ini isu tersebut kian ramai dibicarakan. Media massa, cetak dan elektronik tidak ketinggalan turut meramaikan isu yang cukup heboh ini. Banyak kalangan dari mulai pakar astronomi, geologi, saintologi, bahkan paranormal dan selebritis, termasuk sebagian tokoh masyarakat dan kiyai ikut terlibat dalam memperbincangkan tema ini.

Hanya Tuhan saja yang tahu perihal hari qiyamat

Kiamat merupakan hal ghaib yang harus diimani oleh setiap muslim dan yang hanya diketahui oleh Allah swt saja seperti banyak disebutkan didalam Kitab-Nya maupun Sunnah Nabi saw, diantaranya : “Mereka menanyakan kepadamu tentang as-ss'ah: “Bilakah terjadinya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang as-saa'ah itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorangpun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia. Ia Amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Ia tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba-tiba”. mereka bertanya kepadamu seakan-akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang as-saa'ah adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak Mengetahui”. (QS. Al A’raf : 187)

Ibnu Katsir menafsiri bahwa firman Allah perihal waktu kejadian as-saa'ah di atas” Adalah perintah Allah swt kepada nabi-Nya saw apabila beliau saw ditanya tentang waktu terjadinya kiamat maka hendaklah beliau saw mengembalikan pengetahuan tentang itu kepada Allah swt. Sesungguhnya Dia lah yang menjelaskan waktu kedatangannya atau mengetahui kejelasan perkara itu dan kapan kepastian waktunya. (Tafsir Ibnu Katsir juz III hal 518)

“Manusia bertanya kepadamu tentang hari berbangkit. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah”. dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh Jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya.” (QS. Al Ahzab : 63)
Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar ra bahwasanya Rasulullah saw bersabda, ”Kunci-kunci ghaib itu lima,’Sesungguhnya hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang hari kiamat, dan Dia-lah yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada didalam rahim. Dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok, dan tiada yang seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (HR. Bukhori).

Al Qurthubi menyebutkan pendapat Ibnu Abbas yang mengatakan bahwa kelima kunci-kunci ghaib tersebut tidaklah ada yang mengetahuinya kecuali Allah swt. Hal itu juga tidak diketahui oleh para malaikat, bahkan para Nabi yang diutus. Maka barangsiapa yang menganggap bahwa dirinya mengetahui sesuatu tentang itu semua maka orang itu telah mengingkari Al Qur’an dikarenakan ia telah menyalahinya. (Al Jami Li Ahkamil Qur’an juz XIV hal 400).

Dan juga jawaban Rasulullah saw ketika ditanya oleh Malaikat Jibril tentang kapan terjadinya kiamat maka beliau saw besabda,”Orang yang ditanya tidak lebih mengetahui daripada yang bertanya.” (HR. Muslim) Hadits tersebut menjelaskan bahwa diri Rasulullah saw dan juga orang yang bertanya (Jibril) tidaklah mengetahui tentang waktu terjadinya kiamat.

Syeikh Yusuf al Qaradhawi pernah ditanya tentang akan hancurnya alam ini pada tahun 2012 ?! Beliau menjawab bahwa ini termasuk pembicaraan tentang sesuatu yang akan datang, menerobos tabir masa yang akan datang, menyingkap apa-apa yang mungkin terjadi pada anda besok atau lusa, dan itu semua tidaklah ada yang mengetahuinya kecuali Allah swt. “Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diusahakannya besok.” (QS. Luqman : 34)

Seseorang mungkin mengetahui sesuatu dengan berbagai indikatornya akan tetapi hal itu hanyalah sebatas dugaan bukanlah kepastian. “dan tiada seorangpun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati.” (QS. Luqman : 34)

Ramalan akan adanya kiamat pada 2012 dari suku Maya sebenarnya belum diketahui dasar perhitungannya. Tetapi issu ini sudah menyebar luas lewat media Internet. Sebagai Muslim, kita harus yakin bahwa Kiamat ada dan PASTI akan datang. Dan waktunya, kita tidak ada yang tahu, apalagi sampai menyebut tanggal.

Tentang waktu, kapan kiamat terjadi, ummat Islam hanya diberi sign, berupa tanda-tanda datangnya kiamat yang sesuai dengan Al-Qur’an dan Hadits. Bila tanda-tanda sudah ada, maka hari yang dimaksud memang sudah dekat. Tetapi tepatnya kapan, kembali ke konsep dasar, Ummat Islam tidak ada yang boleh menyebut waktu, baik hari, tanggal, bulan maupun tahun.

Qiyamat 2012?

Mengenai Planet X (Nibiru) bukti-bukti astronomis yang digunakan untuk teori-teori Planet ini benar-benar melenceng. Pada 18 Juni kemarin, peneliti-peneliti Jepang mengumumkan berita bahwa pencarian teoretis mereka untuk sebuah massa besar di luar Tata Surya kita telah membuahkan hasil. Dari perhitungan mereka, mungkin saja terdapat sebuah planet yang sedikit lebih besar daripada sebuah obyek Plutoid atau planet kerdil, tetapi tentu lebih kecil dari Bumi, yang mengorbit Matahari dengan jarak lebih dari 100 SA. Tetapi sebelum kita terhanyut pada penemuan ini, planet ini bukan Nibiru, dan bukan pula bukti akan berakhirnya dunia ini pada 2012. Penemuan ini penemuan baru dan merupakan perkembangan yang sangat menarik dalam pencarian planet-planet minor di balik Sabuk Kuiper.

Allah lah yang mengetahui kebenaran hakikinya bahkan terhadap berbagai penafsiran tentang alam semesta ini, perkembangan alam maupun kehidupan yang seluruhnya merupakan teori-teori, seperti halnya teori ledakan besar, teori ini dan teori itu. Dan sebagaimana sebuah teori maka ada pula sebagian ilmuwan lainnya yang melakukan penyanggahan terhadapnya dengan berbagai teori lainnya dan begitulah selanjutnya.
Adapun hakekat kebenaran dalam permasalahan ini tidaklah ada yang mengetahuinya kecuali Allah swt sebagaimana disebutkan didalam Al Qur’an.

Penutup

Qiyamah pasti terjadi, cepat atau lambat. Kita harus mengimaninya, tapi iman kepada qiyamah saja belumlah mencerminkan iman kepada akhirat. Sedangkan kita diperintahkan untuk beriman kepada akhirat.

Indahnya Bercinta dengan-Mu

2009-11-24T17:37:00.000-08:00

Di dekapanmu aku mulai larut
Dalam hembusan nafas cintamu
Bagai bertemu air jernih di padang tandus
Di pelukanmu aku hanyut
Dalam derasnya hasrat yang membahana

INDAHNYA BERCINTA DENGANMU

Dahulu memandangmu aku tak mampu
Sebab saat itu mataku tertipu oleh pesona nafsu
Mendekatimu aku merasa malu
Sebab saat itu aku telah menduakanmu
Menyanjungmu aku tak tahu
Sebab saat itu hatiku telah membatu
Hingga mulutku membisu
Lidahpun kelu

Dahulu kau terasa begitu jauh di sana
Di luar batas mata memandang
Tapi kini…
Dari dekat, aku melihatmu
Melalui seluruh mata hatiku
Dari dekat, aku mengagumimu
Melalui semua keindahan namamu
Di hadapanmu, aku mengkhayalkanmu
Tanpa peduli pujuk nafsu
Di dekapanmu aku mulai larut
Dalam hembusan nafas cintamu
Bagai bertemu air jernih di padang tandus
Di pelukanmu aku hanyut
Dalam derasnya hasrat yang membahana

Kini…
Aku terbuai oleh pesona cinta
Di setiap helaan nafas kurasa indah
Bila aku bersamamu
Telah terbuang rasa gelisah
Saat aku ada disampingmu
Masih tersimpan keagunganmu
Masih terekam indah sinar kewibawaanmu
Sampai dapat kulukiskan
Tanpa mataku harus melihat

Benih cinta kasih dan sayang
Sangat tulus telah kau berikan
Begitu pula diriku
Yang selalu menyintaimu
Semua rasa yang kau berikan
Begitu sangat berarti dalam hidupku

Bahagiaku ada
Tatkala aku bersamamu
Tatkala aku bisa menatapmu
Tatkala senyummu mengembang untukku
Hingga ………tatkala cemasku menyerang
Takutpun datang tak terbilang
Duhai aku takut kehilanganmu
Aku takut waktu tak berpihak
Hingga ……..
Kisah yang terajut
Tak bisa berlanjut

Aku begitu sangat menyintaimu
Aku ingin selalu bersamamu
Menggapai kedamaian
Keimanan dan keteguhan
Sirna di dalam pelukanmu
Satu padu di dalam wujudmu

tulisan diadaptasi dari al-faqiir ila Allah (yang maaf terlupakan sumbernya)

Tentang Cinta, wahai anakku…

2009-11-24T17:27:00.001-08:00

“anakku, mari kita bicara tentang cinta. Cinta apa yang kau miliki?” Merasa diri ini memang belum paham apa makna cinta yang sebenarnya, maka aku dengarkan baik-baik setiap hikmah yang menyemburat seperti cahaya.

Anakku…
Begitu sering kau bicara tentang cinta. Cinta kepada istri, cinta kepada anak, cinta kepada agama, cinta kepada bangsa, cinta kepada filosofi, cinta kepada rumah, cinta kepada kebenaran, cinta kepada Tuhan. Apakah isi, atau esensi, dari cintamu itu? Kau bilang itu cinta suci, cinta sejati, cinta yang keluar dari lubuk hati yang paling dalam, cinta sepenuh hati, cinta pertama… Apakah benar begitu, anakku?

“anakku, mari kita bicara tentang cinta. Cinta apa yang kau miliki?” Merasa diri ini memang belum paham apa makna cinta yang sebenarnya, maka aku dengarkan baik-baik setiap hikmah yang menyemburat seperti cahaya.

Anakku, kamu harus membuka hatimu lebar-lebar agar bisa menangkap esensi cinta yang akan aku sampaikan. Simpan pertanyaanmu untuk nanti, karena setiap pertanyaan itu terlahir dari akal. Seperti langit, akal melayang tinggi di atas bumi tempatmu berpijak. Dan kau pun akan jauh dari hati pijakanmu, satu-satunya titik yang mampu menangkap esensi cinta.

Lihat batang bunga mawar itu. Dia punya potensi untuk mempersembahkan bunga merah dan harum yang semerbak. Namun jika batang itu tak pernah ditanam, tak akan pernah mawar itu menghiasi kebunmu. Maka, hanya dengan membuka diri untuk tumbuhnya akar dan daun lah, batang mawar itu akan melahirkan bunga mawar yang harum. Demikian juga dengan hatimu, anakku. Kau harus membukanya, agar potensi cinta yang terkandung di dalamnya bisa merekah, lalu menyinari dunia sekitarmu dengan kedamaian.
Anakku, begitu sering kau bicara tentang cinta. Cinta kepada istri, cinta kepada anak, cinta kepada agama, cinta kepada bangsa, cinta kepada filosofi, cinta kepada rumah, cinta kepada kebenaran, cinta kepada Tuhan. Apakah isi, atau esensi, dari cintamu itu? Kau bilang itu cinta suci, cinta sejati, cinta yang keluar dari lubuk hati yang paling dalam, cinta sepenuh hati, cinta pertama… Apakah benar begitu, anakku?

: : : : : : : :

Mungkin di rumahmu kau punya seekor kucing. Begitu sayangnya kau pada kucing itu. Setiap hari kau beri makan, minum, kau rawat bulunya, kau bersihkan, kau gendong. Seolah kucing itu telah menjadi bagian dari hidupmu, seperti saudaramu. Kau mencintai kucing itu sepenuh hati. Namun, suatu ketika datang orang yang ingin membelinya dengan harga yang fantastis. Hatimu goyah, dan kau pun menjualnya.

Cintamu tidak sepenuh hati, karena kau rela menjual cinta. Kau mencintai kucing, karena kegagahannya membuatmu bangga dan selalu senang ketika membelainya. Namun, ketika datang harta yang lebih memberikan kesenangan, kau berpaling. Kau cinta karena kau mengharapkan sesuatu dari yang kau cintai. Kau cinta kucingmu, karena mengharapkan kemewahan. Cintamu berpaling kepada harta, karena kau mengharapkan kekayaan. Ketika keadaan berubah, berubah pula cintamu.

Kau sudah punya istri. Begitu besar cintamu kepadanya. Bahkan kau bilang, dia adalah pasangan sayapmu. Tak mampu kau terbang jika pasangan sayapmu sakit. Cintamu cinta sejati, sehidup semati. Namun, ketika kekasihmu sedang tak enak hati yang keseratus kali, kau enggan menghiburnya, kau biarkan dia dengan nestapanya karena sudah biasa. Ketika dia sakit yang ke lima puluh kali, perhatianmu pun berkurang, tidak seperti ketika pertama kali kau bersamanya. Ketika dia berbuat salah yang ke sepuluh kali, kau pun menjadi mudah marah dan kesal. Tidak seperti pertama kali kau melihatnya, kau begitu pemaaf. Dan kelak ketika dia sudah keriput kulitnya, akan kan kau cari pengganti dengan alasan dia tak mampu mendukung perjuanganmu lagi? Kalau begitu, maka cintamu cinta berpengharapan. Kau mencintainya, karena dia memberi kebahagiaan kepadamu. Kau mencintainya, karena dia mampu mendukungmu. Ketika semua berubah, berubah pula cintamu.

Kau punya sahabat. Begitu sayangnya kau kepadanya. Sejak kecil kau bermain bersamanya, dan hingga dewasa kau dan dia masih saling membantu, melebihi saudara. Kau pun menyatakan bahwa dia sahabat sejatimu. Begitu besar sayangmu kepadanya, tak bisa digantikan oleh harta. Namun suatu ketika dia mengambil jalan hidup yang berbeda dengan keyakinanmu. Setengah mati kau berusaha menahannya. Namun dia terus melangkah, karena dia yakin itulah jalannya. Akhirnya, bekal keyakinan dan imanmu menyatakan bahwa dia bukan sahabatmu, bukan saudaramu lagi. Dan perjalanan kalian sampai di situ. Kau mencintainya, karena dia mencintaimu, sejalan denganmu. Kau mendukungnya, mendoakannya, membelanya, mengunjunginya, karena dia seiman denganmu. Namun ketika dia berubah keyakinan, hilang sudah cintamu. Cintamu telah berubah.

Kau memegang teguh agamamu. Begitu besar cintamu kepada jalanmu. Kau beri makan fakir miskin, kau tolong anak yatim, tak pernah kau tinggalkan ibadahmu, dengan harapan kelak kau bisa bertemu Tuhanmu. Namun, suatu ketika orang lain menghina nabimu, dan kau pun marah dan membakar tanpa ampun. Apakah kau lupa bahwa jalanmu mengajak untuk mengutamakan cinta dan maaf? Dan jangankan orang lain yang menghina agamamu, saudaramu yang berbeda pemahaman saja engkau kafirkan, engkau jauhi, dan engkau halalkan darahnya. Bukankah Tuhanmu saja tetap cinta kepada makhluk-Nya yang seperti ini, meskipun mereka bersujud atau menghina-Nya? Kau cinta kepada agamamu, tapi kau persepsikan cinta yang diajarkan oleh Tuhanmu dengan caramu sendiri.

Anakku, selama kau begitu kuat terikat kepada sesuatu dan memfokuskan cintamu pada sesuatu itu, selama itu pula kau tidak akan menemukan True Love. Cintamu adalah Selfish Love, cinta yang mengharapkan, cinta karena menguntungkanmu. Cinta yang akan luntur ketika sesuatu yang kau cintai itu berubah. Dengan cinta seperti ini kau ibaratnya sedang mengaspal jalan. Kau tebarkan pasir di atas sebuah jalan untuk meninggikannya. Lalu kau keraskan dan kau lapisi atasnya dengan aspal. Pada awalnya tampak bagus, kuat, dan nyaman dilewati. Setiap hari kendaraan lewat di atasnya. Dan musim pun berubah, ketika hujan turun dengan derasnya, dan truk-truk besar melintasinya. Lapisannya mengelupas, dan lama-lama tampak lah lobang di atas jalan itu. Cinta yang bukan True Love, adalah cinta yang seperti ini, yang akan berubah ketika sesuatu yang kau cintai itu berubah. Kau harus memahami hal ini, anakku.

: : : : : : : :

Sekarang lihatlah, bagaimana Tuhanmu memberikan cinta-Nya. Dia mencintai setiap yang hidup, dengan cinta (rahmaniyyah) yang sama, tidak membeda-bedakan. Manusia yang menyembah-Nya dan manusia yang menghina-Nya, semua diberi-Nya kehidupan. Kekuasaan-Nya ada di setiap yang hidup. Dia tidak meninggalkan makhluk-Nya, hanya karena si makhluk tidak lagi percaya kepadanya. Jika Dia hanya mencintai mereka yang menyembah-Nya saja, maka Dia pilih kasih, Dia memberi cinta yang berharap, mencintai karena disembah. Dia tidak begitu, dia tetap mencintai setiap ciptaan-Nya. Itulah True Love. Cinta yang tak pernah berubah, walau yang dicintai berubah. Itulah cinta kepunyaan Tuhan. Anakku, kau harus menyematkan cinta sejati ini dalam dirimu. Tanam bibitnya, pupuk agar subur, dan tebarkan bunga dan buahnya ke alam di sekitarmu.

Dan kau perlu tahu, anakku. Selama kau memfokuskan cintamu pada yang kau cintai, maka selama itu pula kau tak akan pernah bisa memiliki cinta sejati, True Love. Cinta sejati hanya kau rasakan, ketika kau melihat Dia dalam titik pusat setiap yang kau cintai. Ketika kau mencintai istrimu, bukan kecantikan dan kebaikan istrimu itu yang kau lihat, tapi yang kau lihat “Ya Allah! Ini ciptaan-Mu, sungguh cantiknya. Ini kebaikan-Mu yang kau sematkan dalam dirinya.” Ketika kau lihat saudaramu entah yang sejalan maupun yang berseberangan, kau lihat pancaran Cahaya-Nya dalam diri mereka, yang tersembunyi dalam misteri jiwanya. Kau harus bisa melihat Dia, dalam setiap yang kau cintai, setiap yang kau lihat. Ketika kau melihat makanan, kau bilang “Ya Allah, ini makanan dari-Mu. Sungguh luar biasa!” Ketika kau melihat seekor kucing yang buruk rupa, kau melihat kehidupan-Nya yang mewujud dalam diri kucing itu. Ketika kau mengikuti sebuah ajaran, kau lihat Dia yang berada dibalik ajaran itu, bukan ajaran itu yang berubah jadi berhalamu. Ketika kau melihat keyakinan lain, kau lihat Dia yang menciptakan keyakinan itu, dengan segala rahasia dan maksud yang kau belum mengerti.

Ketika kau bisa melihat Dia, kemanapun wajahmu memandang, saat itulah kau akan memancarkan cinta sejati kepada alam semesta. Cintamu tidak terikat dan terfokus pada yang kau pegang. Cintamu tak tertipu oleh baju filosofi, agama, istri, dan harta benda yang kau cintai. Cintamu langsung melihat titik pusat dari segala filosofi, agama, istri, dan harta benda, dimana Dia berada di titik pusat itu. Cintamu langsung melihat Dia.

Dan hanya Dia yang bisa memandang Dia. Kau harus memahami ini, anakku. Maka, dalam dirimu hanya ada Dia, hanya ada pancaran cahaya-Nya. Dirimu harus seperti bunga mawar yang merekah. Karena hanya saat mawar merekah lah akan tampak kehindahan di dalamnya, dan tersebar bau wangi ke sekitarnya. Mawar yang tertutup, yang masih kuncup, ibarat cahaya yang masih tertutup oleh lapisan-lapisan jiwa. Apalagi mawar yang masih berupa batang, semakin jauh dari terpancarnya cahaya. Bukalah hatimu, mekarkan mawarmu.

Anakku, hanya jiwa yang telah berserah diri sajalah yang akan memancarkan cahaya-Nya. Sedangkan jiwa yang masih terlalu erat memegang segala yang dicintainya, akan menutup cahaya itu dengan berhala filosofi, agama, istri, dan harta benda. Lihat kembali, anakku, akan pengakuanmu bahwa kau telah berserah diri. Lihat baik-baik, teliti dengan seksama, apakah pengakuan itu hanya pengakuan sepihak darimu? Apakah Dia sudah membenarkan pengakuanmu? Ketika kau bilang “Allahu Akbar,” apakah kau benar-benar sudah bisa melihat ke-”akbar”-an Dia dalam setiap yang kau lihat?
Jika kau masih erat mencintai berhala-berhalamu, maka sesungguhnya jalanmu menuju keberserahdirian masih panjang. Jalanmu menuju keber-”Islam”-an masih jauh di depan. Kau masih harus membuka kebun bunga mawar yang terkunci rapat dalam hatimu. Dan hanya Dia-lah yang memegang kunci kebun itu. Mintalah kepada-Nya untuk membukanya. Lalu, masuklah ke dalam taman mawarmu. Bersihkan rumput-rumput liar di sana, gemburkan tanah, sirami batang mawar, halau jauh-jauh ulat yang memakan daunnya. Kemudian, bersabarlah, bersyukurlah, dan bertawakkal-lah. Insya Allah, suatu saat, jika kau melakukan ini semua, mawar itu akan berbunga, lalu merekah menyebarkan bau harum ke penjuru istana.

Semoga Allah membimbingmu, anakku.

Tulisan diadaptasi dari M. R. Bawa Muhaiyaddeen. Posted by Herry dalam http://suluk.blogsome.com/2008/09/11/cinta-bawamhy/

Yang Tunggal di Sebalik Kepelbagaian

2009-11-11T05:49:00.001-08:00

Judul kita kali ini mencoba untuk menangkap hakikat yang Tunggal atau Esa di sebalik segala yang zahir dalam kepelbagaian, menemukan hakikat Tuhan di sebalik keragaman kehidupan ini. Dalam bahasa sufi dikenal dengan istilah "Syuhud al-Wahdah fi al-Kathrah", yaitu menyadari ke-Maha Esa-an Tuhan ketika menyaksikan kemajemukan makhluk ciptaan-Nya.

Kepelbagaian alam raya ini membuktikan wujud dan keesaan Tuhan. Tidak sedikit di antara kita yang pikirannya tidak mampu memahami betapa luasnya alam raya dengan pelbagai venomena yang menghiasinya, keindahan, keserasian, dan keharmonisannya, tanpa kehadiran Tuhan di sebalik kepelbagaian ini. Tuhan menunjukkan kerajaan dan kekuasaan-Nya kepada kita dengan membentangkan dalil-dalil kewujudan-Nya berupa kepelbagaian alam ciptaan-Nya. Segala sesuatu yang diciptakan-Nya, walau yang bisu sekalipun, adalah hujjah bernas yang berbicara tentang wujud-Nya. Mata tidak melihatnya, tetapi Dia berada di sebalik pelbagai ciptaan-Nya.

Tuhan adalah al-Zhahir sekaligus al-Batin. Hakikat zat dan sifat-Nya tersembunyi di sebalik kezahirannya. Bukan berarti wujud-Nya tidak jelas, malah sebaliknya, Dia teramat jelas, sehingga mata dan pikiran silau tak berkemampuan memandang-Nya. Seandainya matahari tidak beredar, maka kita akan menyangka bahwa cahaya yang nampak di pentas bumi ini bersumber dari masing-masing benda, kita tidak mengira bahwa sebenarnya dia adalah akibat cahaya matahari. Tapi karena cahaya matahari menghilang dari ufuk, dan terbenam, maka ketika itu kita sadar bahwa penyebabnya adalah matahari. Dan, dengan demikian maka matahari ada wujudnya. He he he.

Al-Razi (w. 1210 M.) menulis, "seandainya dimungkinkan ketiadaan wujud Allah di sebalik kepelbagaian alam ini, maka ketika itu kita akan sepenuhnya yakin bahwa segala wujud adalah bersumber dari wujud Allah."

Al-Ghazali sebagaimana diulas oleh Ata'illah dalam akhir pembahasan kitab al-Hikam menerangkan, bahwa "ketersembunyian-Nya disebabkan oleh kejelasan-Nya yang luar biasa, dan kejelasan-Nya yang luar biasa disebabkan oleh ketersembunyiannya. Cahaya-Nya adalah tirai cahaya-Nya, karena semua yang melampaui batas akan berakibat munculnya sesuatu yang bertentangan dengannya." (Lihat "Kemahakuasaan Allah: an ihtajaba bila hijab" dalam blog ini)

Ayat-ayat Tuhan, yakni bukti-bukti dan tanda wujud keesaan-Nya terhampar di mana-mana. Ia tertuang dalam kitab suci-Nya, juga terhampar di alam raya ciptaan-Nya. Yang terhampar itu ada yang ditemukan pada diri manusia, secara individu atau kolektif, dan ada juga pada benda-benda, atau peristiwa-peristiwa alam dan masyarakat. Semua itu menunjukkan bahwa di sebalik kepelbagaian alam ini ada terdapat Tuhan.

Ayat-ayat Tuhan baik yang tertulis dalam kitab maupun ayat kawniyah yang nampak pada kepelbagaian alam ini mampu membimbing manusia mencapai puncak evolusinya dan melaksanakan tugas-tugasnya sebagai hamba dan insan dalam bentuk yang sebaik-baiknya, menjadi pelajaran yang sangat berharga bagi sesiapa saja yang hendak memperhatikannya. Ayat-ayat Tuhan juga bisa menjadi sarana latihan olah jiwa yang pada akhirnya membuahkan wawasan pemerhatinya, meluas melalui alam fisika, masuk ke alam metafisika sambil merasakan kenikmatan ruhani.

Kebanyakan kita memahami kepelbagaian ayat kawniyah ini sesuai dengan tingkat pengetahuan kita. Benda yang sama dapat dipahami secara berbeda oleh ilmuwan dan cendikiawan sejalan dengan taraf keahliannya, lalu masing-masing dapat menarik pelajaran darinya. Kepelbagaian ayat Tuhan itu di samping dapat memuaskan nalar juga menenangkan pikiran dan menyucikan hati siapa saja yang mau menggunakan akalnya.

Tuhan berjanji di dalam kitab-Nya: "Kami akan memperlihatkan kepada mereka kepelbagaian tanda-tanda (ayat-ayat) kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahwa ia adalah haq" (Q.S. Fushshilat [41]: 53). Kata "Kami" yang digunakan dalam ayat ini mengandungi isyarat tentang perlunya keterlibatan dan kesungguhan manusia untuk merenung dan memperhatikan agar Allah turun tangan memperlihatkan makna dan pesan-Nya. Dalam istilah sufi dinamakan upaya salik dalam bentuk taraqi dan tanazul dalam teori hulul.

Sufi, dalam memperhatikan kepelbagaian ini tidak hanya menggunakan kecerdasarn berpikir atau mata kepala, tetapi mengandalkan kecerdasan spiritual dan emosional sekaligus, atau mata hati dalam bentuk kasyaf dan dhawq. Dan, itulah yang mampu menghantarnya kepada perjumpaan dengan tuhannya. Tanpa kecemerlangan spiritual dan emosional, tidak mungkin seseorang dapat menjangkau al-Haqq di sebalik kepelbagaian ini, persis seperti seseorang yang akan menikmati merdunya musik, dengan menggunakan matanya sambil menutup telinga. Sesuatu perbuatan yang tidak akan membuahkan hasilnya yang pantas. Beginilah yang dilakukan oleh orang-orang jahiliyah di masa lalu, yang kemudian mengatai perbuatan sufi sebagai takhayul dan bid'ah. Demikian juga yang dilakukan oleh orang jahiliyah modern dengan kajian dan penelitian ilmiahnya, membuatkan mereka semua tidak bisa memahami kecuali fenomena empiris yang mereka tangkap dengan mata kepala. Mereka lupa siapa di sebalik fenomena kepelbagaian itu.

Al-Qur'an menyindir:
يعلمون ظاهرا من الحياة الدنيا وهم عن الأخرة هم غافلون (الروم: 7)

"Mereka mengetahui dunia sebagai yang zahir dari kehidupan, namun mereka lalai tentang kehidupan akhirat". Kehidupan akhirat adalah yang batin dari kehidupan di alam ini. (Perbahasan tentang makna kehidupan akhirat insyaallah akan kami sajikan dalam posting berikutnya)

Berkaitan dengan ayat di atas, Tuhan pun memperingatkan apa yang bakal berlaku terhadap mereka:

سأصرف عن ءاياتى الذين يتكبرون فى الأرض بغير الحق وإن يروا كل أية لا يؤمنون بها وإن يرو سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا وإن يروا سبيل الغي يتخذوه سبيلا ذلك بأنهم كذبوا بأياتنا وكانوا عنها غافلين. (الأعراف: 146)

"Aku akan memalingkan dari kepelbagaian ayat-Ku orang-orang yang sangat angkuh di bumi tanpa "haq". Mereka itu, jika melihat setiap ayat mereka tidak beriman kepadanya. Dan jika mereka melihat jalan petunjuk, mereka tidak menjadikannya jalan, tetapi jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka menjadikannya jalan. Yang demikian itu disebabkan karena mereka mendustakan kepelbagaian ayat Kami dan mereka terhadapnya selalu lalai."

Menumpukan pandangan hanya kepada mata zahir dan nalar empiris saja tidak cukup untuk dapat memahami kepelbagaian ciptaan Allah ini sebagai yang bisa menghantarkannya kepada pemahaman lebih bernas akan makna hidup dan fungsi manusia dalam pentas bumi ini. Perkara ini berbeda dengan segolongan orang yang disebut-sebut oleh ayat al-Qur'an di atas. Karena, boleh jadi menurut mereka, metode batin dan pencarian hakikat di sebalik fenomena zahir melalui pandangan mata hati adalah suatu perbuatan yang melampau atau berlebihan, mereka memandangnya sebagai takhayul, atau paham pantheisme yang bid'ah lagi sesat dan menyesatkan. Atau boleh jadi juga karena mereka melihatnya semata-mata sebagai fenomena alam semata-mata dan tidak mengaitkannya sedikitpun dengan ke-Maha esaan Allah. Na‛udhubillah min dhalik.

Memandang dan menangkap kepelbagaian ciptaan Tuhan tanpa menemukan al-haqq di sebaliknya bisa menjebak seseorang terbelenggu dalam keangkuhan, sehingga tidak dapat mengambil hikmah cahaya petunjuk yang sebenarnya bersinar gilang gemilang di sebalik kepelbagaian tanda kekuasaan Tuhan ini. Jebakan keangkuhan yang kuat pula menyebabkan mereka memilih jalan yang sesat untuk dilalui. Itulah jalan syirik karena tidak membawa mereka kepada tawhidullah secara total. Yaitu kesadaran total bahwa tidak ada wujud yang haqq kecuali hanya Allah. Padahal perkara ini tidak akan terjadi jika ia tidak lalai terhadap al-haqq, yaitu dengan mata hatinya menangkap Tuhan di sebalik venomena kepelbagaian ini "syuhud al-wahdah fi al-kathrah"

Wallahu a'lam bi al-shawab.

Firasat Wali

2009-11-10T08:01:00.000-08:00

Dalam literatus agama, kita menemukan uraian yang dikenal dengan nama firasat, yakni "pandangan mata hati". Agamawan berpendapat bahwa firasat ada dua macam. Ada yang dapat diperoleh melalui indicator, pengalaman dan pengamatan terhadap perilaku manusia. Sementara ilmuwan mengartikannya sebagai "seni memprediksi sesuatu melalui pengamatan wajah atau tingkah laku". Firasat yang kedua adalah yang muncul tanpa upaya manusia, tetapi firasat yang pertama adalah pengetahuan yang dicampakkan Tuhan kepada siapa yang dikehendaki-Nya.

Orang yang beriman adalah antara yang dikehendaki Allah untuk diberi firasat, yaitu kepekaan indera hati dalam memandang apa yang terjadi di sebalik kejadian yang akan berlaku. Dalam tradisi tasawuf dikenal ada seorang yang telah tinggi kedudukannya di hadapan Allah, yaitu orang yang bertaqwa. Di antara mereka telah dianugerahi ketajaman mata hati sehingga firasatnya selalu tepat. Kita mesti menaruh perhatian terhadap orang seperti ini. Mereka adalah orang-orang yang keimananya telah sampai pada taraf yang betul, yaitu hanifan musliman. Hanif lawan daripada musyrik. Dikatakan hanif apabila kesadaran imannya meniadakan persepsi apa-apa selain zat Tuhan semata-mata. Tidak ada sesuatu benda apapun yang haq yang wajib disembah kecuali Allah, Tidak ada yang mawjud kecuali hanya Allah. Selain Allah tidak ada, karena wujud hanyalah milik Allah. Dan, beginilah I'tikad tawhid para wali, mereka telah masuk ke dalam lautan tawhid al-wujud.

Allah memperingatkan dalam al-Qur'an: "Hati-hatilah terhadap firasat seorang mukmin, karena dia memandang dengan cahaya Tuhan" (H.R. Tirmidzi melalui Abu Sa‛id al-Khudri)
اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله (رواه الترمذى عن أبى سعيد الخدري)

Wali adalah orang-orang terpilih. Mereka semua merupakan orang-orang yang amat dekat hubungannya dengan Tuhan. Mereka tidak merasa takut dan tidak pula merasa susah. Mereka itu adalah orang-orang yang beriman dan senantiasa bertaqwa kepada Allah. Allah berfirman:

الا ان اولياء الله لاخوف عليهم ولاهم يحزنون الذين امنوا وكانوا يتقون

“Ketahuilah sesungguhnya wali-wali Allah itu tiadalah mereka merasa takut dan tiada pula mereka susah. Mereka itu adalah orang-orang yang beriman dan senantiasa bertaqwa kepada Allah.

Martabat wali merupakan anugerah Allah s.w.t. kepada manusia yang telah memiliki peringkat tauhid yang tinggi kepada Allah, memiliki sifat-sfat khas seperti diterangkan ayat 62 Sūrah Yunus di atas, yaitu tidak takut, tidak merasa susah, beriman dan bertaqwa kepada Allah.

Seorang wali adalah orang yang arif billah, Tuhan meleburkan dirinya dan kekal bersama-Nya. Lebur binasa adalah akhir perjalanan menuju Allah, sementara kekekalan adalah awal perjalanan bersama Allah. Perjalanan wali menggapai Allah tidaklah berakhir kecuali setelah menempuh padang semesta wujud (badiyat al-wujūd) dengan mengekalkan kejujuran. Sedangkan perjalanan wali bersama Allah dapat terealisasi setelah mencapai derajat totaliti lebur kebinasaan, sehingga Allah kemudian berkenan memberikan kepadanya ‘wujud anugerah’ dan diri (zat yang suci dari kekotoran (hadas)). Para wali adalah mereka yang telah ridha meninggalkan kekayaan alam dunia ini yang berarti telah menyingkirkan hijab yang mendindinginya dari Tuhan.

"Maka barangsiapa ridha meninggalkan kekayaan Allah di dalam dunia ini zat mengarahkan imannya dengan makrifat, maka af‛āl Allāh namanya dan barangsiapa ridha menyudahi kehendaknya daripada kurnia Allah dengan tulus makrifatnya siddiq namanya. Maka sampailah makrifatnya dan pendengarannya dan penciumannya dan pengrasanya dan fi’ilnya. Maka putuslah makrifat orang itu dan di sanalah pertemuan Tuhan dengan hambanya dan inilah yang beroleh rahsia Allah."

Perolehan tertinggi orang yang telah mengenal diri dan menghayati hakikat diri makrifatullah adalah tersingkapnya rahsia Allah, iaitu apabila telah berlaku perjumpaan antara Tuhan dengan hamba-Nya. Di sini Tuhan mendengar melalui pendengarannya, melihat melalui penglihatannya, merasa melalui perasaannya, dan seterusnya.

Dengan demikian, wali adalah orang yang: 1) memiliki kesedaran dalam diri bahwa hidayah Allah merupakan nikmat yang tidak ternilai oleh sesuatu apapun, 2) memiliki kesedaran untuk mengamalkan ilmu dalam kehidupan sehari-hari, sehingga ilmu tidak hanya sekadar teori, tetapi ia bersifat aktif dan dinamis yang boleh membuahkan amal kebajikan, 3) terbentengi dirinya dari pengaruh atau godaan yang dapat melalaikannya dalam mengamalkan ilmu, 4) istiqamah dalam menegakkan kebenaran, 5) memiliki kemampuan Intishār ‘āthār al-haqq (اثر الحق انتشار), ialah kemampuan untuk berbuat kebenaran sehingga bekas-bekas perbuatan benar itu tersebar kepada orang lain, 6) sentiasa menjunjung tinggi nilai-nilai kebenaran dalam diri dengan melaksanakan hukum Allah di atas segala-galanya.

Sampai di sini kiranya kita dapat mengerti kenapa firasat wali mesti kita ambil berat.

Firasat adalah datangnya dari Allah. Oleh para wali diibaratkan seperti pelita dan sinarnya. Terhadap setiap kejadian yang berlaku itu sebenarnya Tuhan telah menetapkannya. Rahasia penetapan Tuhan diungkapkan kepada para kekasih-Nya yaitu para rasul, nabi dan wali. Mereka berperan sebagai dian, sedangkan Tuhan adalah api yang meneranginya. Firasat yang muncul dari informasi Tuhan itulah yang pasti berlakunya. Tak berubah, tak akan meleset, selalu tepat.

Umar bin Khatab r.a. adalah antara orang-orang mukmin yang dianugerahi firasat yang begitu tajam. Sekian banyak "ramalan-ramalan" bahkan katakanlah firasat beliau yang tepat. Misalnya, ada seorang yang beliau tanyai namanya, nama keluarga dan sukunya. Yang ditanya menjawab dengan kata-kata yang melukiskan panas dan api. Mendengar jawapan-jawapannya Sayyidina Umar r.a. berkata kepadanya: "segeralah kembali karena keluargamu terbakar!". Beliau juga menyampaikan bahwa dia bermimpi bahwa seekor ayam jantan mematuknya dua kali, lalu beliau menafsirkannya bahwa beliau akan dibunuh oleh seorang non Arab. Apa yang beliau sampaikan sesuai dengan kenyataan.

Akhirnya, dapat ditegaskan lagi bahwa semua ini tidaklah bermakna, kecuali tentang kehadiran Allah terlibat di dalamnya, menyertai manusia baik saat sadar maupun tidak, terjaga atau tidur, dalam kehidupan dunia ini dan sesudah kematiannya.

Wallahu a'lam bi al-shawab.

Puisi tentang Ruh

2009-11-10T07:56:00.000-08:00

Ia turun kepadamu hai tubuh dari tempat yang amat tinggi,
Bagaikan merpati jinak, tapi enggan dan tetap berlari.
Terselubung dari setiap pelupuk mata yang memandang,
Sedangkan ia membuka wajah tanpa bercadar.

Ia datang kepadamu dengan paksa, namun
Enggan berpisah meski penuh keluhan.
Meski enggan dan tak suka menyatu, namun denganmu ia berpadu
Alah bisa karena biasa, bersanding dengan kebejatan dan nestapa.
Mungkin ia lupa akan janji-janjinya manakala ada di alamnya yang mulya

Tersedu-sedan ia menangis, teringat janji di alamnya yang luhur dan mulia,
Bercucuran air mata, deras, tiada berhenti.
Merpati pun terus berkicau menangisi puing-puing,
Yang telah runtuh oleh kisaran badai dari empat arah mata angin.
Itu karena ia terhalang oleh jeratan kuat yang menahan,
Dalam sangkar emas, tak boleh lepas ke angakasa bebas.

Hingga bila hampir berpulang…
Mendekat pula saat berlepas ke angkasa luas
Lalu pergi, tercerai dari segala yang ditinggal…
Tertinggal remeh bersama tanah… tanpa berpadah…
Ketika itu… tiba-tiba tersingkap tabir, dan ternampaklah…
Apa yang tak terjangkau oleh mata mengantuk.
Ia pun berkicau di atas puncak maha mulya…
Begitulah ilmu, meninggikan semua yang rendah-rendah

Boleh jadi ada yang bertanya, Jika memang ruh bergembira dalam jalan berpulangnya
Nah, mengapa pula ia diturunkan dari ketinggian,
Menuju ke dalaman yang amat rendah dan nestapa?

Ia diturunkan oleh Tuhan, demi mendedahkan suatu hikmah,
Yang tidak terjangkau walau cerdik cendikia nan bijak!
Tak pelak lagi, turunnya adalah keniscayaan,
Agar menjangkau apa yang belum dijangkau.

Guna meraih dua rahsia, bahgia surga derita neraka,
Sobekan bajunya tak perlu dijahit.
Masa menghadang perjalanannya, kendati demikian,
Ia terbenam, tidak serupa ketika terbitnya.
Ia seakan kilat cemerlang di benteng ketinggiannya,
Lalu redup dan menghilang bagai tak pernah ada kilauan.

Bergembiralah dengan jawapan yang kuungkap,
Karena api ilmu bersama kilaunya.

(Lihat. Zaki Najib Mahmud. Qusyur wa Lubab. Mesir)

sekedar intermezo sila baca di sini

Tinggalkan badan, Jumpai Ana di Dasar Hatimu

2009-11-09T17:19:00.000-08:00

Tuan Guru sufi mengatakan yang maksudnya: "Lenyapkan badan jasad kekalkan hati, masuklah melalui pintu-pintunya di dalam dirimu, dari hati menyelinaplah ke biliknya yang lebih dalam menuju ruh, bersama ruh terbanglah lebih tinggi ke alam nur, dari nur hakikat diri terus melesatlah ke puncaknya yang paling tinggi menjumpai Ana, tinggallah sendiri bersama Ana di dalam liputannya". Innanii Ana Allah la Ilaha illa Ana.

Manusia sebagai hamba tercipta dari saripati tanah, "min sulalat min thin". Manusia adalah putra bumi, dari tanahnya ia tumbuh dan berkembang, dari tanahnya pula ia terbentuk, dan dari tanahnya ia hidup. Tidak terdapat satu unsur pun dalam jasmani manusia yang tidak memiliki persamaan dengan unsur-unsur yang terdapat dalam bumi, kecuali rahsia yang sangat halus, yaitu yang ditiupkan oleh Allah kepadanya dari Ruh-Nya, dan dengan ruh itulah manusia menjadi unik dibandingkan dengan makhluk yang lain.

Pusat ruh adalah hati. Dalam bahasa Arab disebut "qalbu" (kalbu). Ia adalah organ tubuh manusia yang menjadi pusat peredaran darah dan terletak di rongga dada sebelah atas. Namun, dalam saat yang sama kata tersebut juga digunakan dalam arti perasaan. Dalam bahasa kita pun kita sering berkata: "jantung hati" dalam arti "pusat perasaan". Rasul s.a.w. bersabda: "Sesungguhnya dalam jasad ada suatu mudhghah, apabila baik, baiklah seluruh jasad, dan apabila rusak, rusaklah seluruh jasad. Ia adalah kalbu" (H.R. Bukhari).

Jika Anda memahami kata "kalbu" di sini sebagai organ tubuh manusia, maka tidaklah salah, itu pun tepat. Namun, agaknya bukan itu yang dimaksud Rasulullah s.a.w., tetapi yang beliau maksud adalah pusat rasa, yakni kepekaan. Seseorang yang hilang kepekaannya, maka dia tidak segan melakukan segala macam keburukan. Orang yang kehilangan perasaan pekanya akan kehilangan pula rasa kasihnya terhadap kaum lemah, karena kasih adalah kepekaan hati melihat ketidakberdayaan, lalu mendorong si peka untuk menanggulangi sedapat mungkin ketidakberdayaan itu. Kepekaan selalu membawa kebaikan. Sifat inilah yang melahirkan budi pekerti yang luhur serta mengantar kepada keindahan.

Kata Quraish Shihab dalam bukunya "Dia dimana-mana". Begitu pentingnya hati bagi manusia. Hati mampu berfungsi hanyalah apabila dipandu oleh sesuatu yang telah ditiupkan Allah ke dalamnya, yaitu ruh atau roh. Oleh itu, hati dapat menjadi wadah sekaligus menjadi alat untuk meraih pengetahuan. Dan, orang yang kalbunya hanya menjadi wadah lagi sempit akan cepat tersinggung, juga tidak memiliki pengetahuan kecuali sedikit, dan itupun diperolehnya dari luar, seperti kolam yang harus diisi air dari luar. Berbeda dengan orang yang kalbunya seperti sumur atau perigi. Ia menjadi wadah sekaligus alat meraih pengetahuan. Bukankah sumur memiliki mata air dan sekaligus menampungnya? Air yang bersumber dari mata air jauh lebih jernih daripada yang bersumber dari luar. Maukah Anda menjadikan kalbu Anda sumur? Hilangkan kedengkian, keangkuhan, dan aneka kedurhakaan dari dalamnya, seperti halnya penggali sumur mengangkat tanah dan bebatuan sampai dia menemukan mata air yang jernih.

Kebeningan hati bersumber dari daya sesuatu yang telah ditiupkan oleh Allah ke dalamnya. Daya itulah yang membuatkan malaikat memberi penghormatan kepada manusia. Dialah yang dilukiskan oleh Allah pada firman-Nya: "wa idha sawwaytuhu wa nafakhtu fihi min ruhi faqa‛u lahu sajidin", yang artinya, maka apabila Aku telah menyempurnakan kejadian (fisik) nya, dan telah meniupkan ke dalamnya sebahagian dari ruh-Ku, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud." (Q.S. al-Hijr [15]: 29)

Kata Quraish Shihab pula, manusia sebenarnya merasakan adanya sesuatu pada dirinya, sesuatu yang bebas dari ikatan waktu dan tempat, yang aktif pada saat jaga dan tidurnya serta dapat menerima aneka gambar dalam mimpi serta khayalan dalam saat sadarnya walau tanpa dia mengusahakan kehadirannya,.. khayalan menyangkut masa lalu yang sangat jauh atau masa yang akan datang. Apakah gerangan sesuatu itu? Apakah hakikatnya? Itu adalah ruh, yang hingga kini walau diakui wujudnya, namun hakikatnya masih remang-remang.

Memang, para ulama dan filosof berbeda pendapat tentang apakah yang dinamai ruh dan apa hakikatnya. Apakah dia materi atau non materi. Apakah dia nyawa atau spirit, atau selainnya. Kalau Anda bertanya kepada pakar al-Qur'an, boleh jadi jawapan mereka pun membingungkan Anda, karena al-Qur'an menggunakan kata ruh dalam berbagai-bagai makna. Sekali dsalam arti "wahyu-wahyu ilahi", di kali lain dalam arti "malaikat yang membawa wahyu kepada para nabi", yakni malaikat Jibril. Di kali ketiga ia bermakna "spirit", dan kali keempat ia dipahami dalam arti "nyawa" atau sumber hidup yang bila berpisah dengan jasad hilanglah potensi gerak, tahu, dan rasa sesuatu itu. Yang pasti adalah, al-Qur'an tidak menjelaskan hakikat ruh, boleh jadi karena ajaran agama, termasuk tuntunan al-Qur'an ditujukan kepada seluruh manusia—lelaki dan perempuan, tua muda, yang pandai dan yang bodoh, yang kolot maupun yang modern, yang hidup di kota besar dan di daerah terpencil—dan karena itu, perkara-perkara yang sulit, susah dijangkau oleh mereka yang terbatas kemampuannya, tidak lagi disinggung oleh al-Qur'an atau agama, agar tidak membingungkan mareka. Namun, boleh jadi sesuatu yang tidak terjawab di masa silam bisa terjawab di masa sekarang atau nanti dengan terjadinya lebih banyak perubahan yang membuatkan ilmuwan memiliki kemampuan untuk mengungkap sebagian dari hakikat ruh.

Agak menarik adalah apa yang diuraikan oleh seorang filosuf Mesir kontemporer, Zaki Najib Mahmud menyangkut uraian Ibnu Sina (980-1037 M) yang merupakan pakar tasawuf, sekaligus sastrawan, musisi dan dokter yang karya-karyanya dipelajari hingga kini: "Ruh, pada mulanya hidup di suatu alam yang maha tinggi. Ia turun, bukan terpaksa jatuh seperti batu, lalu hinggap pada jasad sesuatu. Ia turun ketika itu bagaikan seekor burung merpati yang terbang tinggi lalu bertengger di satu dahan. Burung merpati adalah sejenis burung yang sangat jinak dan damai dan sangat tulus dalam berkicau atau 'menangis'. Ruh yang jinak itu menangis saat menyadari bahwa ia telah hinggap di satu tempat dan menjauhkannya dari alam tempat tinggalnya semula di alam yang amat tinggi—alam ruh—yang bebas dari ketercampuran bahkan kekotoran alam materi".

"Dia (ruh) menyertai Anda di mana Anda berada, tidak berpisah dengan Anda kecuali saat Anda bukan Anda lagi. Dia sangat dekat dengan Anda bahkan dialah Anda. Dia mengalir pada darah Anda, bergerak di setiap anggota tubuh Anda. Namun demikian, ia enggan dilihat dan sangat sulit untuk dikenal. Jika Anda bermaksud melihatnya, ia menyelubungi dirinya dengan tabir yang tebal, sehingga cahaya mata tidak mampu menembusnya. Mengapa demikian? Itu karena dia mengingat masa lalunya, saat ia berada di alam suci yang tinggi, sehingga saat Anda bermaksud melihatnya dia merasa bahwa ia begitu mulia sehingga tidak dilihat oleh mata kepala yang bersifat materi itu. Tetapi wahai kawan, jangan berputus asa. Ada jalan untuk mengenalnya, tetapi tidak melalui mata kepala, atau semua indra. Lihatlah dengan mata akal, Anda akan melihatnya dengan jelas, ketika itu dia menyingkap tabir yang menyelimuti dirinya, karena memang tabir itu dipakainya hanya karena keengganan dilihat oleh mata kepala, dia merasa demikian anggun untuk diperhadapkan dengan alam materi yang penuh kekotoran."

Sungguhpun demikian, ruh merasa berat meninggalkan jasad jasmani karena kata Ibnu Sina, "Dia merasa bahwa jasad tempat dia berada, dapat digunakannya sebagai alat untuk lahirnya kebajikan dan keutamaan. Dalam kehidupan di alam yang tinggi itu, ia tidak mengenal sifat-sifat terpuji dan positif, dan kini ia melihat bahwa dengan indra, dapat tercapai budi pekerti yang luhur serta pengetahuan yang dalam. Ia tadinya—di dalamnya di sana—tidak mengetahui hal ini. Ia baru tahu setelah berhubungan dengan jasad, dan karena itulah maka ia enggan berpisah dengan jasad Anda." Penjelasan serupa silakan lihat dalam postingan sebelum ini tentang "Kemahakuasaan Allah: an ihtajaba bila hijab".

Datu sufi menjelaskan:

"bahawa yang sebenar-benarnya diri itu ruh, tatkala ruh itu masuk pada tubuh nyawa namanya, tatkala ia keluar-masuk nafas namanya dan tatkala ia berkehendak pada sesuatu ikhtiar namanya, dan tatkala ia ingin akan sesuatu nafsu namanya, tatkala ia ingat akan sesuatu ‘arif namanya dan tatkala ia percaya akan sesuatu iman namanya dan tatkala ia dapat memperbuat sesuatu akal amanya dan pohon akal itu ialah ilmu. inilah sebenar-benarnya diri dan pada diri itulah zhahir Tuhan seperti dalil yang berbunyi: Man ‛arafa nafsah faqad ‛arafa rabbah, ertinya: Barang siapa mengenal dirinya maka sesungguhnya mengenal ia akan Tuhannya."

Sufi juga menyatakan: "Syahdan, bermula sebenar-benarnya diri itu nyawa, sebenar-benar nyawa itu Nur Muhammad dan Nur Muhammad itu adalah sifat iaitu sifat hayat (حباة) bukan sifat hayyun (حيى) tetapi tiada lain." (Baca uraian tentang mengenal hakikat diri dalam blog ini)

Jadi ruh adalah nyawa bagi kita, sedangkan di dalam nyawa itu ada Nur, yaitu Nur Muhammad. Sedangkan Nur Muhammad adalah manifestasi dari wujud Tuhan di alam dunia ini. Nyawa kita adalah hakikat diri kita yang disebut Ana.

Akhirnya, setelah menyelami secara lebih dalam sedikit uraian di atas, maka kita semakin mengerti makna kalimat, "Tinggalkanlah badan jasad untuk menjumpai hati di dalamnya, dari hati pergilah lebih jauh menuju ruh, dari ruh terbanglah lebih tinggi lagi memasuki nur, dari nur hakikat diri terus melesatlah ke puncaknya yang paling tinggi menjumpai Ana, tinggallah sendiri bersama Ana di dalam liputannya".

Datu menguraikan perjalanan menjumpai Ana dalam tahapan-tahapan sebagai berikut: pertama, haibat, ertinya hairan akan hidayah Allah Ta‛āla. Kedua, berjinak-jinakan, ertinya selalu karam di dalam mushāhadah, murāqabah, dan tawajjuh. Ketiga, malu, ertinya ditiliknya akan kebesaran Allah s.w.t. itu sertanya hadir. Dirasakannya bahasa segala yang ada pada dirinya itu adalah dengan keridhaan Allah s.w.t. dan kesemuanya yang ada pada dirinya itu adalah hak Allah Ta‛āla. Jism al-insān wa nafsuh wa qalbuh wa rūhuh wa sam‛uh wa bașaruh wa lisānuh wa yadāh wa rijluh wa kullu dhālik ażharat lahū nafsī binafsih lā huwa illā Anā wa lā Anā ghairuh. Ertinya, adapun tubuh manusia itu dan nafsunya dan hatinya dan ruhnya dan pendengarnya, dan penglihatannya, dan lidahnya dan tanganya dan kakinya dan yang lainnya itu aku nyatakan bagi diriku dengan dirinya dan tiada insan itu lain dari pada Aku dan tiada Aku lain daripadanya. Demikianlah haqq Allāh s.w.t. itu ada beserta kita, sebagaimana firman Allah Ta‛āla: wahuwa ma‛akum aynamā kuntum wa fī anfusikum afalā tubșirūn. Ertinya, dan dia Allah beserta kamu di mana saja kamu berada, dan dia ada di dalam dirimu kenapa kamu tiada melihat akan dia. Juga firman Allah yang ertinya: Aku lebih dekat kepadamu daripada urat lehermu sendiri."

Wallahu a'lam bi al-shawab.

Munajatku

2009-11-08T16:36:00.000-08:00

Tuhan….

Aku memohon keharibaan-Mu, limpahkanlah rahmat-Mu ke atas Muhammad lumbung rahasia-Mu, sumber pantulan cahaya-Mu.
Limpahkanlah rahim-Mu ke atas Muhammad yang di dalam dirinya terkandung setiap hakikat dan ke dalam dirinya diturunkan segala macam makrifat, menundukkan setiap makhluk, meluluhkan kebekuan akal.
Limpahkanlah berkah-Mu ke atas Muhammad yang seri wajahnya menjadi hiasan taman alam malakut, sinaran cahayanya menerangi relung-relung alam jabarut.

Tiada yang wujud melainkan disebabkan kewujudannya, hingga tiada hijab di antara dia dan segala sesuatu di bawah liputan kemuliaannya, melainkan hancur, lenyap tiada berbekas. Rahmatilah dia dengan rahmat yang akan pulang padanya melalui-Mu.

Tuhan…
Pada dirinya rahasia-Mu berpadu, menyatakan Dikau, menabiri Dikau di sebalik lapisan sutera kewujudan-Mu.
Kumpulkan daku dalam lingkaran berkatnya
Bukakan mata hatiku untuk makrifat ilmunya yang mengeringkan telaga kejahilan
Lepaskan dahagaku dengan kolam kebenaran hakikat
Bimbinglah daku melalui jalannya yang Kau sinari dengan petunjuk-Mu, hingga aku sampai ke lingkungan hadrat-Mu
Hancurkan keegoanku melalui daku, akan kuhancurkan dia sehancur-hancurnya
Lontarkan aku ke dalam lautan ahadiyah
Keluarkan daku dari lautan tauhid dan tenggelamkan daku ke dalam sumber kesucian lautan wahdah
Sehingga tiada kulihat, tiada kudengar, tiada kusadar, tiada kurasa melainkan dengannya
Jadikanlah hijab asali hidup rohaniku sebagai rahasia kewujudanku
Jadikanlah wujudnya sebagai wujud seluruh alam diriku
Dengan mensyahidkan hakikat tertinggi…

Wahai Yang Awal, Wahai Yang Akhir, Wahai Yang Zahir, Wahai Yang Batin
Dengarkanlah ratapanku sebagaimana Engkau menyambut ratapan Zakaria;
Bimbinglah daku melalui Dikau kepada Dikau
Papahlah daku melalui Dikau kepada Dikau
Cantumlahlah daku kepada-Mu
Datanglah Dikau menghijabku dari selain-Mu
Allah, Allahh, Allahhh
Rabbana atina min ladunkan rahmah wa hayyi' lana min amrina rasyada

Wasollallah 'ala Muhammad wal hamdu lillahi rabbil'alamin.

Jagalah Kesucian Dirimu dari Perbuatan Zina

2009-11-07T21:50:00.000-08:00

Sedangkan malaikat selalu membisikkan suara yang bersifat positif, sesuatu yang baik, ke dalam persaanmu. Apabila syaitan menarikmu untuk melakukan akhlak yang keji, ngumbar nafsu, sebenarnya malaikat telah memperingatkanmu. Malaikatlah yang berbisik-bisik di dalam hatimu yang paling dalam agar kamu tidak menurut rayuan syaitan. Jika kamu ingat akan Tuhan maka kamu akan menuruti kata-kata malaikat, sehingga kamu selamat. Malaikat melakukannya atas perintah Tuhan untuk memberi pertolongan kepada dirimu.

Anakku…

Rasul s.a.w. diutus oleh Allah tidak lain hanyalah untuk menyempurnakan akhlak yang mulia "innama bu'itstu liutammima makarim al-akhlaq". Akhlak yang mulia juga telah diajarkan oleh para rasul sebelum Nabi Muhammad s.a.w.. Betapa pentingnya moralitas bagi kehidupan manusia, Rasulullah Muhammad s.a.w. sebagai utusan Tuhan yang terakhir pun antara tugas utamanya ialah melanjukan pesan moral yang diajarkan oleh Nabi-nabi sebelumnya.

Akhlak yang baik sangat penting bagi manusia dalam menjalankan hidupnya sebagai makhluk Tuhan yang diberi tanggungjawab menjadi khalifah yang dapat menebarkan rahmat bagi seluruh alam, rahamatan lil 'alamin. Tanpa moral atau akhlak yang baik mustahil manusia mampu membawa dirinya secara adil dan bijaksana.

Akhlak yang baik berlawanan dengan akhlak yang buruk. Akhlak yang buruk bersumber dari nafsu syaitan. Oleh itu, jika kamu dalam pergaulan hidup ini diliputi oleh nafsu maka akhlak baikmu akan tenggelam, sebaliknya apabila nafsu kamu tekan maka akhlak terpujimu akan muncul ke permukaan, mempercantik perangai dan budi pekertimu, memancarkan aura keindahan yang sejati. Nafsu adalah syaitan, sedangkan akhlak terpuji adalah hakikat dirimu yang dikelilingi oleh malaikat-malaikat Jibrail, Mikail, Israfil, dan Izrail. Syaitan selalu membisikkan sesuatu yang menyenangkan untuk diperbuat di dunia ini, bersenang-senang, hura-hura, pesta-pora, menipu, mengejek, membuat orang lain menderita, dan lain-lain atau yang dalam bahasa jawanya disebut ngumbar nafsu. Semua itu menyenangkan, tetapi pada awalnya saja, seterusnya menyesatkan dan amat merugikan. Kadang-kadang orang terjebak dengan sesuatu yang nampak menyenangkan di awalnya, padahal menyesatkan pada akhirnya. Mengumbar nafsu berarti membiarkan syaitan mengendalikan dirimu sehingga kamu lalai.

Srikandi kecilku…

Sesuatu perkara yang amat penting untuk kamu ingat adalah bahwa seorang perempuan ukuran akhlaqnya terletak pada sejauhmana dia bisa menjaga dirinya. Ya, menjaga kesucian dirinya dari keterjamahan syaitan yang kadang-kadang berupa manusia seperti kita juga. Budi bahasa kita mengatakan, mahkota seorang perempuan adalah kesucian keperawanannya. Ia adalah symbol moralitasnya. Sejauhmana perempuan mampu mempertahankan kesuciannya sejauh itu pula kualitas moralnya. Perempuan suci hanyalah mereka yang berhasil menjaga kesuciannya, sehingga diserahkan hanya kepada yang berhak secara halal dan thayyiban, yaitu seorang lelaki yang bersedia secara sadar mengikat tali perkawinan yang sah dengannya. Sebaliknya apabila kamu ingin tahu kadar moralitas seorang perempuan, lihat saja apakah dia mampu menjaga dan mempertahankan kesuciannya dari jeratan nafsu syaitan. Jika dalam pergaulannya apalagi dengan lawan jenisnya, berpacaran, secara berlebihan maka ingatkanlah dia, nasihatilah dia, kasihanilah dia. Jika tidak bisa maka tinggalkanlah. Jauhilah dia, karena dia tidak lebih baik daripada syaitan yang pandai menularkan perangai buruknya kepada siapa saja yang berada di sekelilingnya. Moral yang buruk itu menular "su' al-khuluq yu'di".

Perkara ini bukanlah remeh-temeh, karena perempuan yang terlanjur melepas kesucian virginitasnya dengan cara yang tidak halal, yaitu misalnya diberikan kepada kekasihnya sebagai tanda sayang dan cinta, sebenarnya ia telah membiarkan dirinya dikuasai oleh nafsunya, ia telah mengikuti jalan syaitan, bahkan ia telah memuja iblis yang terlaknat!. Na'udzu billah min dzalik. Kamu harus tahu bahwa tiada jalan yang paling menyesatkan melebihi tipu daya iblis. Jalan syaitan akan sampai ke lembah neraka jahannam yang siksanya sangat mengerikan. Oleh itu, jangan sekali-kali kamu ikuti jalan syaitan! Ikutilah jalan lurus yang telah dibentangkan Tuhan di hadapanmu.

أن لا تعبدوا الشيطان إنه لكم عدو مبين. وأن اعبدونى هذا صراط مستقيم. ولقد أضل منكم جبلا كثيرا أفلم تكونوا تعقلون. هذه جهنم التى كنتم توعدون.... (الأية)

Rasulullah, dalam khutbah perpisahannya mengatakan: "Seorang anak adalah hak perkawinan yang sah dan kepada pezina hukumnya adalah rajam. Siapa yang menyusulkan (keturunannya) kepada lain daripada bapanya sendiri atau menyatakan perlindungannya lain dari pada tuannya sendiri, kutukan Allah, para malaikat, dan manusia ke atasnya. Allah tidak akan menerima taubatnya atau perbuatan baik daripadanya". Kita sering mendengar, amal perbuatan baik pezina selama 60 tahun atau 80 tahun tidak diterima oleh Allah. Kamu bisa membayangkan bagaimana jika umur pezina itu tidak lebih panjang dari itu? Apa yang akan dibawa sebagai bekal untuk menghadap Tuhannya? Seberapakah kekuatan kita untuk bisa bertahan di dalam neraka jahannam???

Selanjutnya, dalam khutbah yang sama Nabi kita juga mengatakan: "Wahai manusia, sesungguhnya syaitan kecewa karena tidak lagi disembah di bumi ini. Tetapi ia berpuas hati jika diikuti dalam hal perbuatanmu yang lain yang umumnya kamu pandang ringan sahaja. Berhati-hatilah akan syaitan di dalam urusan agamamu!."

Oleh itu sekali-kali janganlah mendekati perbuatan zina, jangan pernah berzina!!! Semoga kalian dilindungi Allah dari perbuatan zina dan perbuatan keji lainnya. Amin, amin, amin ya rabbal 'alamin. Seorang yang arif mengatakan pezina tak akan bisa menjadi waliyullah.

Arjunaku kecilku…

Dalam khutbah wadaknya, Rasulullah juga mengatakan: "Wahai sekalian manusia, takuti Allah dalam urusan wanita, kamu telah mengambil mereka sebagai amanah dari Allah dan dihalalkan kehormatan mereka kepadamu dengan keizinan Allah"…. "Sesungguhnya kamu mendapat hak tertentu ke atas wanita milikmu dan wanita milikmu juga mendapat hak tertentu ke atas dirimu. Hak kamu ke atas mereka ialah mereka tidak boleh menerima seseorang yyang tidak kamu sukai menginjaki pertiduranmu dan mereka tidak boleh mengizinkan siapa saja yang tidak kamu sukai memasuki rumahmu. Jika mereka melakukan yang demikian, Allah mengizinkan kamu memarahi mereka, menjauhkan diri daripada pertiduran dan memukul mereka, tetapi atas dasar tujuan memperbaiki dan bukan menganiaya. Jika mereka insaf maka mereka berhak mendapat perlindungan dan kesejahteraan dari kamu."…

"Amatilah, terimalah dengan hati yang baik akan ajaranku tentang wanita. Ada wanita pembantu di kalangan kamu. Mereka tidak mempunyai harta benda sendiri dan kamu tidak boleh mendapatkan labih daripada itu dari mereka. Jika mereka mentaati kamu maka kamu harus berlaku adil terhadap mereka."

Demikianlah, Nasihat ini berlaku bagi saya dan juga anda anak-anakku baik lelaki maupun perempuan yang kelak memiliki tanggungjawab sebagai khalifah di bumi Allah ini. Merenunglah!!! Semoga Tuhan memberkati kalian hari ini dan seterusnya.